Pogańskie święta. Yule – zimowe święto Wikingów w mitologii skandynawskiej

Tendencja do tworzenia sobie coraz to większych kręgów piekła | Druid z Ereboru

Istniały cztery starożytne islandzkie święta sezonowe:

· Midsumar („środek lata”) – przesilenie letnie, najdłuższy dzień w roku. Data różni się w zależności od roku.

· Yule to święto w środku zimy. Teraz świętujemy 13 dni od przesilenia zimowego.

Islandczycy mieli więc dwie pory roku i wakacje w środku każdego sezonu oraz wakacje na przejście do następnego sezonu. Dlatego też należy je uznać za najważniejsze w tradycji północnej. Charakterystyczną cechą tego zestawu świąt jest to, że oprócz zwykłych czterech kalendarzowych dat przesileń i równonocy słonecznej, nie obchodzone są równonoce, ale „początki pór roku”.

Autentyczne skandynawskie wakacje

Współczesne święta neopogańskie

Równonoc wiosenna (Ostara)

Midsumar – przesilenie letnie

Przesilenie letnie

Równonoc jesienna

Przesilenie zimowe

Widzimy zatem, że w rzeczywistości tylko jedno starożytne święto dokładnie pokrywa się ze współczesnym świętem. Co zrobili współcześni poganie z północy, na czele z Amerykaninem Edredem Thorssonem? Połączyli oba kalendarze świąt, zastępując powszechne święta neopogańskie najbliższymi świętami „północnymi”, a jeśli w pobliżu nie było świąt, dodawano je do listy.

A w okrojonej wersji otrzymujemy np. następującą listę:

Ostara (równonoc wiosenna)
Noc Walpurgii (noc 1 maja)
Środek lata (przesilenie letnie)
Dzień Chleba „Święto Bochenka” (1 sierpnia)
Yule (przesilenie zimowe)
Święto Thora – Donara (19–25 stycznia)

Sam Edred Thorsson w Northern Magic oferuje co następuje:

Windnetr „Zimowa noc”
Przesilenie zimowe
Disting (14 lutego)
Równonoc wiosenna
Noc Walpurgi i Dzień Majowy
Przesilenie letnie
Przypływ (23 sierpnia)
Równonoc jesienna

Tutaj główny ideolog współczesnej Ścieżki Północnej nie odwróci się od jedynych zachowanych i niezawodnych tradycji pogańskich Północy (Islandia). Wymyśla święto „disting”, które przypada dokładnie na Walentynki. Walentyna. Świętuje Noc Walpurgi „czarownicy” i tradycyjną „Noc zimową”, ale odmawia pierwszego dnia lata („Sumarblot”). I z nieznanych powodów wymyśla Tingtide, który uważa za czas na omówienie aspektów Wiary (oczywiście Trot).

Nie trzeba dodawać, że taka mieszanka tradycji germańskich kontynentalnych, skandynawskich, anglo-celtyckich i ogólnie paneuropejskich zwykle powoduje zamieszanie rytualne. Dlatego warto oddzielić jeśli nie pszenicę od plew, to z pewnością grykę od grochu.

Nie ma sensu świętować islandzkich „zimowych nocy” w Miami czy na Florydzie, jakby nic się nie wydarzyło. Nie ma potrzeby przypinania wszystkich ważnych sezonowych dat cyklu rolniczego południowych i żyznych szerokości geograficznych do Frey i Freya. Absurdem jest świętowanie hojnego „dnia żniw” w ramach tradycji kraju, w którym nawet choinki słabo rosną.

Czasami postępują inaczej: opuszczają cztery „nordyckie” święta sezonowe, ale nadają im łączne znaczenie dwóch najbliższych powszechnych świąt pogańskich. Na przykład Sumarblot łączy w sobie cechy równonocy wiosennej i Beltane, podczas których czczona jest anglosaska bogini Ostara i (z jakiegoś powodu) wszystkie główne asy i asinyas. Vetrnetr w połowie października obchodzony jest jako skrzyżowanie Dnia Dożynek (Lammas) z Halloween, podczas którego składa się hołd alfom, dissom, a także męskim przodkom i wszelkim innym bogom. Oprócz tego neo-poganie płoną pragnienie znalezienia własnego sezonowego święta dla Thora, co odbywa się z różnym powodzeniem. Nie trzeba dodawać, że stanowisko to jako całość jest wyjątkowo niekompletne, wadliwe i niezrozumiałe.

Proponuję rozważyć znaczenie semantyczne każdej pory roku i przejście do niej. Wtedy stanie się jasne, co ludzie świętowali i do czego przygotowywali się w tej czy innej porze roku, nie tylko na hojnych północnych szerokościach geograficznych, ale na całym świecie (oczywiście z wyjątkiem półkuli południowej). Jednocześnie skupimy się na wewnętrznym znaczeniu przeżywania tej czy innej pory roku jako indywidualna osoba. jak i cała społeczność.

Ponadto porzućmy „obsesję na punkcie cyklu” płodności i rolnictwa. Po pierwsze dlatego, że niewielu współczesnych neopogan posiada własne grunty rolne i prowadzi rolnictwo na własne potrzeby, a dobrobyt ich rodzin nie zależy już w dużej mierze od łaski bogów, sprzyjającej pogody i możliwości urodzenia jak największej liczby dzieci. dzieci, jak to możliwe. Po drugie, w Skandynawii uprawiano bardzo mało rolnictwa, a dodatkowe dzieci były całkowicie wyrzucane.

Sumarblot
Pierwszy dzień lata obchodzony jest według nowego stylu w czwartkowe popołudnie od 19 do 25 kwietnia. Pomimo tego, że Islandczycy nie mieli wiosny i jesieni, wszyscy rozumiemy, że jest to świętowanie początku „ciepłej połowy roku”, czyli wiosny.

Wiosna zawsze oznacza jakiś początek, włączenie jednostki i całej społeczności w coś nowego. Organizują się nowe wspólnoty, człowiek przyjmuje nową rolę i może oficjalnie wejść w nową kategorię wiekową lub sferę życia. Celem rytuałów tego dnia jest włączenie.

„Rytuały inkluzji” to utworzenie nowej wspólnoty, przyjęcie nowego uczestnika do już istniejącej wspólnoty, świętowanie narodzin dziecka, inicjacja nastolatek, różne „kumulacje” dziewcząt (znane nam ze słowiańskich rytuały), tworzenie w obrębie społeczności grup płciowych (oddzielnie dla mężczyzn i osobno dla kobiet). Hasłem obrzędów tego okresu jest „przynależność do drugiego” (przynależność do płci, wieku, rodziny i klanu, braterstwa, wspólnoty).

W większości rytuały wiosenne to rytuały „kobiece” lub „yin”. Elementem tych rytuałów jest Woda. Najsilniejsze doświadczenia uczestników mogą wiązać się z zabiegami wodnymi. W tym czasie można wykonywać rytuały oczyszczające wodą. Do takich rytuałów należy palenie lalki – uosobienia Zimy, lub zanurzanie jej i unoszenie w wodzie.

Każdy rytuał świąteczny powinien konsekwentnie uwzględniać elementy semantyczne wszystkich czterech pór roku (z największym naciskiem na symbolikę aktualnej pory roku). Symbolami Wiosny jest okrągła miska i jedzenie „ze wspólnego kotła”, taniec okrągły lub grupowy (nie w parach), chóralne śpiewanie piosenek, kąpiele w wodzie.

Midsumar
Przesilenie letnie, najdłuższy dzień w roku, oznacza, że lato trwa w pełni. To jedyne skandynawskie święto, które zbiega się ze starożytnymi i współczesnymi świętami pogańskimi reszty Europy.

Lato to szczyt aktywności słonecznej, rozkwit roku. Błogi stan całkowitej jedności, rozpuszczenia w innym przemija. „Miesiąc miodowy” dobiega końca, pojawiają się pierwsze wątpliwości i sprzeczności. To nie przypadek, że jest to czas powszechnej Rzeczy – Althingu na Islandii, kiedy ludzie zjednoczyli się, aby pozywać się nawzajem, ogłaszać ważne wydarzenia i zgadzać się we wszystkim. Jest to okres zarówno przynależności, jak i nieprzynależności do innego lub całości.

Rytuały tego okresu wiążą się z wyraźniejszym sformalizowaniem relacji między jednostkami lub jednostką a społecznością. To ustalenie, kto jest kim, kto jest główny, a kto drugorzędny, kto pełni jaką rolę, kto może co zrobić. Wyjaśniony zostaje status każdej osoby i jej znaczenie dla społeczności. Jest to czas biesiad i biesiad, rywalizacji i rywalizacji w różnych umiejętnościach. Zwycięzcy konkursów zajmują bardziej honorowe miejsca przy stole i otrzymują wygrane oraz upominki.

Głównym przeżyciem emocjonalnym na tym etapie jest poczucie siebie (jako takiego lub takiego, jakim się jest) jako części szerszej całości. To poczucie bycia częścią czegoś wielkiego, czegoś o wyższym znaczeniu. To bliskie zachwytu. Dlatego w tym czasie uroczyste rytuały poświęcone bóstwom patronackim społeczności są dobre. Człowiek już odróżnia się od całości, ale nadal czuje się jej częścią i to znaczącą częścią.

Elementem tego okresu i jego rytuałów jest Powietrze. Dlatego dobre są inwokacje i pochwały bóstw, słowne pojedynki skaldów, zapowiedzi pewnych wydarzeń (zaręczyny i zbliżające się śluby). I jak już wspomniano, potrzebne są różne konkursy z wygranymi.

Vetrnetr

Święto przypada w sobotni wieczór z 21 na 27 października. Nazywa się to „zimowymi nocami” i występuje w nocy, wyznaczając przejście do zimowej, „nocnej” pory roku, kiedy na dalekich północnych szerokościach geograficznych Islandii słońce nie pojawia się nad horyzontem.

Jeśli postrzegamy to przejście od lata do zimy jako krótki okres jesieni, to rytuały separacji odpowiadają temu czasowi. Osoba przestaje należeć do wspólnoty lub całości. Jest już sam, Matka Natura już mu nie pomaga (owoce wyhodowała, ale człowiek sam musiał je zebrać). To czas niepodległości dla każdego członka społeczności. Osoba jest również oddzielona od swojej zwykłej roli. Po raz kolejny sprawdza, na ile mu to odpowiada, i pozostawia lub zmienia swoją tożsamość we wspólnocie, skupiając się na swoim stanie bycia. Jest to okres nieprzynależności. Jest to pewien próg możliwości własnych działań.

Rytuały tego czasu obejmują trening koncentracji, zdolności do wolicjonalnego działania, ćwiczenia siły i zręczności, a także zdobywanie nowych umiejętności. Głównym doświadczeniem tych rytuałów jest poczucie, że coś osiągnąłem („udało mi się”). Plan został wdrożony i doprowadzony do końca, co daje szczególną radość.

Elementarnym elementem tego okresu i rytuałów jest Ogień. Zapewnia surowe testy fizyczne i psychiczne, podczas których człowiek uczy się działać w jeszcze gorszych warunkach, niż faktycznie powinien. Broń, ból i ogień mogą być tutaj ściśle powiązane. A człowiek przechodzi przez wszystko, stawiając opór i doświadczając, żyjąc tym.

Święta Bożego Narodzenia
Wcześniej święto środka zimy - Yule obchodzono w dniach 6-9 stycznia. Jednak obecnie poganie mają tendencję do obchodzenia Bożego Narodzenia przez dwanaście nocy, począwszy od przesilenia zimowego (co, szczerze mówiąc, wydaje się przesadą). Jednak dla naszego opisu świąt sezonowych w ramach archetypu sezonowości nie ma to żadnego znaczenia.

To okres rytuałów transformacji i integracji. Polegają na głębokich, wewnętrznych zmianach w świadomości i wyobrażeniach o świecie. To rytuały zanurzenia się w głębiny nieświadomości. (To nie przypadek, że w święta Bożego Narodzenia volvowie chodzili na uczty i przepowiadali przyszłość. Nie bez powodu Boże Narodzenie było poświęcone Frey i Freyi - bóstwom świata umarłych i magii.) Ludzie poznałem nowe tajemnice i zdobyłem trochę wiedzy. Jest to okres zdobywania mądrości.

Emocjonalne doświadczenia rytuałów tego czasu wiążą się z nagłym zrozumieniem istoty rzeczy lub oświecenia. Osoba od wewnątrz zaczyna ponownie postrzegać siebie jako część bardziej ogólnej całości, części świata. Jedność przeciwieństw to kolejna koncepcja przyjęta w tym okresie. Wszechświat odkrywa sens i swą własną mądrość. I człowiek odkrywa, że należy do siebie.

Magiczne święto „Yule”

Yule (w różnych językach Yule, Joel lub Yuil) to średniowieczne święto przesilenia zimowego wśród ludów skandynawskich i germańskich, obchodzone w dniach 21-22 grudnia. Początkowo pogańskie, święto stało się tradycyjne, obchodzono je także w czasach chrześcijańskich, w połączeniu z Bożym Narodzeniem. Obecnie tradycja ta jest już prawie zatracona.

Ze wszystkich świąt Yule jest niewątpliwie najważniejszym, najświętszym i najpotężniejszym. W te noce wszystkie światy zbiegają się w Midgardzie: bogowie i boginie schodzą na ziemię, trolle i elfy rozmawiają z ludźmi, zmarli wychodzą ze światów niższych; ci z ludzi, którzy często komunikują się z Innym Światem, opuszczają na chwilę swoje ciała i dołączają do jeźdźców Dzikiego Gonu (oskorei - „jeźdźcy Asgardu”) lub stają się wilkołakami i innymi duchami.

Pochodzenie słowa „Yule” ginie w mrokach czasu. Najprawdopodobniej wywodzi się z indoeuropejskiego rdzenia oznaczającego „obracać się”, „kręcić”, „koło”. Być może oznacza „czas zwrotu”, „przełom roku”, „czas poświęcenia” lub „czas ciemności”.

Zgodnie z tradycją Boże Narodzenie trwa 13 nocy, zwanych „Nocami Duchów”, co zachowało się również w ich niemieckiej nazwie Weihnachten. Te trzynaście nocy, od pierwszego zachodu słońca do ostatniego świtu, to przerwa między dwoma latami, święty okres, podczas którego nie ma ani zwykłego czasu, ani zwykłych granic, kiedy rozstrzyga się los bogów i wrzeciono bogini Losu, Urd, obraca się.

Jednak najważniejszą nocą święta Bożego Narodzenia jest oczywiście przesilenie, czyli najdłuższa noc w roku, podczas której duchy stają się prawdziwymi władcami tego świata. Tej nocy rozpalili „ognisko bożonarodzeniowe” i chronili dom przed złymi duchami; tej samej nocy złożono najszczersze śluby i przyrzeczenia. Wierzyli też, że tej nocy nie należy być samemu – bo wówczas zostaje się sam na sam ze zmarłymi i duchami Innego Świata…

Następny dzień uznano za „dzień losu” – wszystko, co zostało powiedziane i zrobione przed zachodem słońca, determinowało wszystkie wydarzenia nadchodzącego roku (stąd nasze powiedzenie „jak świętujesz Nowy Rok, tak go spędzisz”). Wierzono, że nie ma pewniejszych znaków niż te, które objawiły się podczas „Dwunastej Nocy”; a najpotężniejsze słowa to te wypowiedziane tamtej nocy.

Zauważmy jednak, że według niektórych historyków w starożytności niemieckie „Yule” obchodzono kilka dni później niż chrześcijańskie Boże Narodzenie. I tak w Norwegii „Dwunasta Noc” („Dzień Bata”) przypadła 13 stycznia; niektórzy uważają, że według współczesnego kalendarza „Dwunasta Noc” obchodzona była 14 stycznia. Jednak większość współczesnych społeczności Asatru decyduje się jednak na połączenie Yule z chrześcijańskim świętem Bożego Narodzenia i przesileniem zimowym.

Tradycje

Yule – Noc Przesilenia, najdłuższa noc w roku. Na jej cześć zorganizowano wielki festiwal, podczas gdy średniowieczni Niemcy oczekiwali odrodzenia Króla Dębu, Króla Słońce, Dawcy Życia, który ogrzał zamarzniętą ziemię i obudził życie w nasionach przechowywanych w jej łonie przez całą długą zimę. Na polach rozpalano ogniska, a plony i drzewa błogosławiono pijąc korzenny cydr.

Zgodnie z tradycją odbyło się śpiewanie kolęd, błogosławienie drzew, palenie kłody, dekorowanie choinki, wymiana prezentów i całowanie pod jemiołą. Tradycja podawania szynki bożonarodzeniowej sięga pogańskiego zwyczaju składania przysięgi na głowę dzika. Wierzono, że taka przysięga dociera do samego Freya, boga płodności, którego świętym zwierzęciem był dzik.

Symbolizm

Symbolika Świąt Bożego Narodzenia - kłoda bożonarodzeniowa lub mała kłoda bożonarodzeniowa z trzema świeczkami, wiecznie zielone gałęzie i gałązki, ostrokrzew, bluszcz wiszący na drzwiach, złote świece, kosze owoców ozdobione goździkami, kocioł z wrzącym piwem, wilczomlecz, kaktus bożonarodzeniowy.

Główne miejsce święta przypadło uroczystemu dziennikowi bożonarodzeniowemu. Zgodnie z tradycją kłoda musi zostać zabrana z ziemi właściciela domu lub przyjęta w prezencie... ale w żadnym wypadku nie kupowana. Przyniesiony do domu i umieszczony w kominku, udekorowany sezonową zieleniną, zalany cydrem lub piwem i posypany mąką. Kłoda paliła się całą noc (podpalano ją z kawałka drewna z zeszłorocznej kłody, specjalnie zakonserwowanego), następnie tliła się przez kolejne 12 dni, po czym uroczyście usunięto. Jesion jest tradycyjnym drzewem na kłodę bożonarodzeniową. To święte drzewo Krzyżaków, kojarzone z mitycznym drzewem Yggdrasil.

Yule to średniowieczne święto przesilenia zimowego wśród narodów skandynawskich i germańskich, obchodzone w dniach 21-22 grudnia.

Horoskop skandynawskich Wikingów

Horoskop Wikingów podzielone na 12 miesięcy. Każdy miesiąc ma swojego skandynawskiego boga.

Wikingowie- To średniowieczni żeglarze skandynawscy, którzy w VIII-XI wieku odbywali podróże morskie z Półwyspu Skandynawskiego do Afryki Północnej.

W większości byli to wolni, bezrolni ludzie zamieszkujący tereny współczesnej Szwecji, Danii i Norwegii, zmuszeni do poszukiwania lepszego życia poza ojczyzną.

Wikingowie szwedzcy i bałtyccy mieli tendencję do podróżowania na wschód – tak ich nazywano Varangianie.

Norwescy i duńscy Wikingowie udali się na zachód – tak ich zwano Normanowie.

Wikingowie przed przyjęciem chrześcijaństwa praktykowali religię germańsko-skandynawską (znaną jako Asatru) i regularnie składali ofiary. Pismo Wikingów było runiczne (runy skandynawskie).

Prawdopodobnie Wikingowie mieli kapłana, który posiadał powszechną wiedzę tajemną, w tym wiedzę astrologiczną, i opracował horoskop, w którym każdy miesiąc w roku odpowiada własnemu skandynawskiemu bogu.

Jeden- najwyższy bóg w mitologii niemiecko-skandynawskiej, mędrzec, szaman, znawca run, baśni, kapłan, czarnoksiężnik, bóg wojny i zwycięstwa, patron wojowników, właściciel Walhalli (niebiańskiego pałacu w Asgardzie (niebiańskiego miasta) dla poległych w bitwa, raj dla walecznych wojowników) i władczyni Walkirii (wojowniczki).

Bronią Odyna jest włócznia, która nigdy nie chybia celu i zabija każdego, kogo trafi. Mieszkańcy Skandynawii wierzyli, że Odyn często podróżował po ziemi na swoim koniu i brał udział w bitwach, pomagając zwyciężyć najbardziej godnym. Odyn jest bogiem magii wojskowej.

Ludzie urodzeni pod patronatem Odyna mają wojowniczego ducha, mądrość, poczucie sprawiedliwości, cechy przywódcze i zdolności magiczne. Na niższym poziomie potrafią być okrutni i zdradliwi.

Thor- bóg piorunów, burz, deszczu i płodności, drugi pod względem ważności po Odynie, najstarszym synu Odyna i bogini ziemi Jord. Thor miał potężną siłę, którą uwielbiał konkurować ze wszystkimi, i niesamowity apetyt, zjadł byka za jednym razem. Chronił bogów i ludzi przed gigantami i potworami.

Ludzie urodzeni pod patronatem Thora mają ogromną wytrzymałość, dobrą siłę fizyczną, ciężką pracę, praktyczność, energiczną aktywność, umiejętność organizowania życia i dobry apetyt.

Tyr (Tyr)- Bóg sprawiedliwości i racjonalnego myślenia. On zna miarę wszystkich rzeczy i miejsce każdej rzeczy we właściwym i sprawiedliwym porządku. Tyr zawsze aktywnie walczył ze złem i niesprawiedliwością.

Ludzie urodzeni pod patronatem Tyra (Tyra) mają logikę, racjonalne myślenie, poczucie sprawiedliwości i rygoru.

Łysy- bóg wiosny i światła w mitologii niemiecko-skandynawskiej. Balder jest patronem rolnictwa i roślinności. Balder jest również uważany za boga miłości.
Ludzie urodzeni pod patronatem Baldera mają współczucie, pragnienie miłości i poświęcenia.

Bragi- bóg mądrości, elokwencji, inspiracji i sztuki w mitologii niemiecko-skandynawskiej.
Osoby urodzone pod patronatem Bragi charakteryzują się twórczą energią, wrażliwością i elokwencją. Bragi jest patronem poetów, pisarzy i artystów.

Widar- bóg zemsty i ciszy w mitologii skandynawskiej, syn Odyna i olbrzymki Grid.

Ludzie urodzeni pod patronatem Vidara mają roztropność, rozwagę, zewnętrzny spokój i praktyczność. Dobrze znają się na ziołach i miksturach leczniczych, kochają porządek, samotność i ciszę. Na niższym poziomie tacy ludzie są porywczy i mściwi.

Hodera- bóg wojny i zimnej pogody. Hoder często pogrążył się w myślach o Absolucie i wieczności.

Ludzie urodzeni pod patronatem Hodera mają powściągliwość, wytrwałość, siłę woli i chłód. Wolą osiągnąć wszystko własnym wysiłkiem i nie liczyć na niczyją pomoc.

Hermed- bóg innego świata. Został obdarzony darem komunikacji z duchami poległych na polu bitwy, służył jako posłaniec bogów i był prawą ręką Odyna.

Ludzie urodzeni pod patronatem Hermeda mają wiedzę okultystyczną lub pragnienie wiedzy okultystycznej, wrodzony wgląd i dociekliwy umysł. Tacy ludzie starają się zrozumieć sekretne znaczenie rzeczy.

Hoenera- asystent boga Odyna. Hener był przedstawiany jako wysoki i przystojny bóg, obdarzony cudownym umysłem.

Osoby urodzone pod patronatem Henera charakteryzują się dobrym umysłem, determinacją, pomysłowością, hojnością i szlachetnością. I bardzo często piękno zewnętrzne.

Njord- bóg wiatru, żywiołów morza i płodności. Njord jest bogaty, ma władzę nad morzem, wiatrem i ogniem, patronuje żegludze, rybołówstwu i polowaniu na zwierzęta morskie.

Ludzie urodzeni pod auspicjami Njorda charakteryzują się rygorem, organizacją, samodyscypliną, praktycznością i autorytetem. Nie lubią próżniaków i nieporządku. Na niższym poziomie są to twardzi ludzie.

Loki- bóg losu i ognia w mitologii niemiecko-skandynawskiej. Loki ma wiele twarzy, przez co bardzo trudno go zobaczyć. Może wysłać wiele testów, a następnie hojnie nagrodzić godnych.

Ludzie urodzeni pod patronatem Lokiego mają doskonałą inteligencję, inteligencję, hojność i skromność. W ich życiu może być wiele prób, przygód i zwrotów losu. Ale los potrafi być też wspaniały.

Na niższym poziomie ci ludzie są zdolni do ekstrawaganckich, pochopnych czynów.

Vali- bóg zemsty w mitologii niemiecko-skandynawskiej. A także Vali - bóg roślin. Połączył personifikację zemsty i personifikację sił natury dających życie.

Ludzie urodzeni pod patronatem Valiego mają dobry wgląd, intuicję, spokój i życzliwość.

Na niższym poziomie ci ludzie mogą być drażliwi i mściwi.

Nasza nowa książka „Energia nazwisk”

Książka „Energia imienia”

Oleg i Walentina Svetovid

Nasz adres e-mail: [e-mail chroniony]

Wszystkie horoskopy świata

Ogromny wybór horoskopów

Horoskop skandynawskich Wikingów

Uwaga!

W Internecie pojawiły się witryny i blogi, które nie są naszymi oficjalnymi witrynami, ale używają naszej nazwy. Bądź ostrożny. Oszuści wykorzystują nasze imię i nazwisko, nasze adresy e-mail do wysyłania korespondencji, informacji z naszych ksiąg i naszych stron internetowych. Używając naszej nazwy, zwabiają ludzi na różne fora magiczne i oszukują (udzielają rad i rekomendacji, które mogą zaszkodzić lub zwabiają pieniądze za wykonywanie magicznych rytuałów, wytwarzanie amuletów i nauczanie magii).

Na naszych stronach internetowych nie udostępniamy linków do forów magicznych ani stron internetowych magicznych uzdrowicieli. Nie uczestniczymy w żadnych forach. Nie udzielamy konsultacji telefonicznych, nie mamy na to czasu.

Notatka! Nie zajmujemy się uzdrawianiem ani magią, nie produkujemy ani nie sprzedajemy talizmanów i amuletów. W ogóle nie zajmujemy się praktykami magicznymi i uzdrawiającymi, nie oferowaliśmy i nie oferujemy takich usług.

Jedynym kierunkiem naszej pracy są konsultacje korespondencyjne w formie pisemnej, szkolenia poprzez klub ezoteryczny i pisanie książek.

Czasami ludzie piszą do nas, że widzieli na niektórych stronach informację, że rzekomo kogoś oszukaliśmy – brali pieniądze za sesje uzdrawiania lub robienie amuletów. Oficjalnie oświadczamy, że jest to pomówienie i nieprawda. W całym naszym życiu nigdy nikogo nie oszukaliśmy. Na łamach naszego serwisu, w materiałach klubowych zawsze piszemy, że trzeba być osobą uczciwą, przyzwoitą. Dla nas uczciwa nazwa nie jest pustym frazesem.

Ludzie, którzy piszą o nas oszczerstwa, kierują się najpodlejszymi pobudkami - zazdrością, chciwością, mają czarne dusze. Nadeszły czasy, gdy oszczerstwo dobrze się opłaca. Teraz wielu ludzi jest gotowych sprzedać swoją ojczyznę za trzy kopiejki, a jeszcze łatwiej jest oczerniać porządnych ludzi. Ludzie piszący oszczerstwa nie rozumieją, że poważnie pogarszają swoją karmę, pogarszając swój los i los swoich bliskich. Nie ma sensu rozmawiać z takimi ludźmi o sumieniu i wierze w Boga. Nie wierzą w Boga, ponieważ wierzący nigdy nie zawrze paktu ze swoim sumieniem, nigdy nie uwikła się w oszustwo, oszczerstwo czy oszustwo.

Jest mnóstwo oszustów, pseudomagów, szarlatanów, zazdrosnych ludzi, ludzi bez sumienia i honoru, którzy są głodni pieniędzy. Policja i inne organy regulacyjne nie były jeszcze w stanie poradzić sobie z rosnącym napływem szaleństwa „oszustwa dla zysku”.

Dlatego prosimy o ostrożność!

Z poważaniem – Oleg i Valentina Svetovid

Nasze oficjalne strony to:

Yule (w różnych językach Yule, Joel lub Yuil) to starożytne święto przesilenia zimowego wśród ludów skandynawskich i germańskich, które tradycyjnie obchodzone jest w dniach 21-22 grudnia. Święto to, ze względu na charakter pogański, stało się później tradycyjne i obchodzone było w czasach chrześcijańskich w połączeniu z Bożym Narodzeniem.

Również „Yule” to dni wielkiego święta i święta, podczas którego wszyscy członkowie klanu zbierali się, aby ponownie spotkać Słońce, powstające z ciemności i zobaczyć odrodzony świat. To nie przypadek, że w chrześcijańskich Świętach Bożego Narodzenia zachowały się elementy święta – jak na przykład wiecznie zielone drzewo, symbolizujące życie, które będzie kontynuowane po zimowych mrozach.
Pochodzenie słowa „Yule” ginie w mrokach czasu. Najprawdopodobniej wywodzi się z indoeuropejskiego rdzenia oznaczającego „obracać się”, „kręcić”, „koło”. Być może oznacza „czas zwrotu”, „przełom roku”, „czas poświęcenia” lub „czas ciemności”.
Zgodnie z tradycją Boże Narodzenie trwa 13 nocy, zwanych „Nocami Duchów”, co zachowało się również w ich niemieckiej nazwie Weihnachten. Te trzynaście nocy, od pierwszego zachodu słońca do ostatniego świtu, to przerwa między dwoma latami, święty okres, podczas którego nie ma ani zwykłego czasu, ani zwykłych granic, kiedy rozstrzyga się los bogów i wrzeciono bogini Losu, Urd, obraca się.

W starożytności wśród plemion anglosaskich święto Yule rozpoczynało się w noc poprzedzającą przesilenie zimowe (19 lub 20 grudnia, w zależności od roku). Według Bedy Historyka tę noc nazywano „nocą matki” i jeśli wcześniej najwyraźniej była poświęcona rytuałom związanym z dissem i Friggiem, obecnie wyraża się ją jako wieczór „z rodziną”.
Jednak najważniejszą nocą święta Bożego Narodzenia jest oczywiście przesilenie, czyli najdłuższa noc w roku, podczas której duchy stają się prawdziwymi władcami tego świata. Tej nocy rozpalili „ognisko bożonarodzeniowe” i chronili dom przed złymi duchami; tej samej nocy złożono najszczersze śluby i przyrzeczenia. Wierzyli też, że tej nocy nie należy być samemu – bo wówczas zostaje się sam na sam ze zmarłymi i duchami Innego Świata…

„Yule” kończy się „dwunastej nocy” (właściwie trzynastej, o czym świadczy nawet jej staroislandzka nazwa Threttandi) – czyli 6 stycznia według kalendarza chrześcijańskiego (jeśli liczyć od nocy chrześcijańskiego Bożego Narodzenia 25 grudnia ), czyli 1-2 stycznia według chronologii starożytnej germańskiej (jeśli liczyć od 19 lub 20 grudnia).
Następny dzień uznano za „dzień losu” – wszystko, co zostało powiedziane i zrobione przed zachodem słońca, determinowało wszystkie wydarzenia nadchodzącego roku (stąd nasze powiedzenie „jak świętujesz Nowy Rok, tak go spędzisz”). Wierzono, że nie ma pewniejszych znaków niż te, które objawiły się podczas „Dwunastej Nocy”; a najpotężniejsze słowa to te wypowiedziane tamtej nocy.
Zauważmy jednak, że według niektórych historyków w starożytności niemieckie „Yule” obchodzono kilka dni później niż chrześcijańskie Boże Narodzenie. I tak w Norwegii „Dwunasta Noc” („Dzień Bata”) przypadła 13 stycznia; niektórzy uważają, że według współczesnego kalendarza „Dwunasta Noc” obchodzona była 14 stycznia. Jednak większość współczesnych społeczności Asatru decyduje się jednak na połączenie Yule z chrześcijańskim świętem Bożego Narodzenia i przesileniem zimowym.

Tradycje

Dzieci chodziły od domu do domu z prezentami w postaci goździków, jabłek i pomarańczy, które umieszczano w koszach z wiecznie zielonych gałęzi i łodyg pszenicy, posypanych mąką. Jabłka i pomarańcze reprezentowały słońce, gałęzie symbolizowały nieśmiertelność, łodygi pszenicy reprezentowały żniwa, a mąka oznaczała sukces, światło i życie. Ostrokrzewem, jemiołą i bluszczem dekorowano nie tylko na zewnątrz, ale także wewnątrz domów, aby zaprosić duchy natury do wzięcia udziału w uroczystości. Przez cały rok przy drzwiach trzymano gałązkę ostrokrzewu, która stanowiła stałe zaproszenie na szczęście do odwiedzenia mieszkańców domu.
Zgodnie z tradycją odbyło się śpiewanie kolęd, błogosławienie drzew, palenie kłody, dekorowanie choinki, wymiana prezentów i całowanie pod jemiołą. Tradycja podawania szynki bożonarodzeniowej sięga pogańskiego zwyczaju składania przysięgi na głowę dzika. Wierzono, że taka przysięga dociera do samego Freya, boga płodności, którego świętym zwierzęciem był dzik.

Symbolizm
Symbolika Świąt Bożego Narodzenia - kłoda bożonarodzeniowa lub mała kłoda bożonarodzeniowa z trzema świeczkami, wiecznie zielone gałęzie i gałązki, ostrokrzew, bluszcz wiszący na drzwiach, złote świece, kosze owoców ozdobione goździkami, kocioł z wrzącym piwem, wilczomlecz, kaktus bożonarodzeniowy.
Główne miejsce święta przypadło uroczystemu dziennikowi bożonarodzeniowemu. Zgodnie z tradycją kłoda musi zostać zabrana z ziemi właściciela domu lub przyjęta w prezencie... ale w żadnym wypadku nie kupowana. Przyniesiony do domu i umieszczony w kominku, udekorowany sezonową zieleniną, zalany cydrem lub piwem i posypany mąką. Kłoda paliła się całą noc (podpalano ją z kawałka drewna z zeszłorocznej kłody, specjalnie zakonserwowanego), następnie tliła się przez kolejne 12 dni, po czym uroczyście usunięto. Jesion jest tradycyjnym drzewem na kłodę bożonarodzeniową. To święte drzewo Krzyżaków, kojarzone z mitycznym drzewem Yggdrasil.

WAKACJE NORDYCZNE (SKANDYNAWSKIE), KTÓRE OBSERWUJEMY

Co roku 9 stycznia wielu wyznawców wiary pogańskiej w krajach Skandynawii i Islandii obchodzi Dzień Pamięci Rauda Mocnego.
Raud Mocny znany jest z odmowy przyjęcia wiary chrześcijańskiej, którą norweski król Olaf próbował narzucić w celach politycznych.
Raud był norweskim właścicielem ziemskim i jednym z wyznawców wiary Asatru. Oddał życie za wiarę i lojalność bogom Asatru.
Asatru jest religią pogańską opierającą się na deifikacji sił natury, zachowaniu tradycji i folkloru rdzennej ludności swojego kraju. Mistyczną podstawą Asatru jest mitologia skandynawska.
Król Norwegii Olaf Trygvason stracił Rauda, strzelając jadowitym wężem przez żelazną kuźnię w gardło Rauda. Ta zbrodnia była rodzajem aktu odrzucenia Asatru. Następnie Trygvason skonfiskował ziemie Rauda, a wraz z nimi całe jego bogactwo.
Dziś poganie obchodzą to święto, pijąc róg (lub kielich) wina lub brandy na cześć Rauda

22 stycznia
Torrablout

Od końca stycznia do końca lutego na Islandii obchodzone jest Torrablout. Nazwa święta pochodzi od czwartego miesiąca zimy według islandzkiego kalendarza Torri (do tej pory na Islandii zwyczajowo wyróżniano tylko dwie pory roku: lato i zimę). Pierwsza wzmianka o nim znajduje się w rękopisach z XIII wieku, dlatego święto uważane jest za starożytne, sięgające czasów pogańskich, ale oficjalnie zaczęto je obchodzić dopiero w latach 60. XX wieku. XX wiek.

Teraz Torrablout symbolizuje powrót do narodowych korzeni i jest swego rodzaju hołdem złożonym Islandczykom ich niedawnej przeszłości, dlatego przez cały miesiąc panuje zwyczaj spożywania narodowej żywności, która niegdyś była podstawą życia mieszkańców kraju. W menu znalazły się także takie przysmaki, jak wędzony udziec jagnięcy czy wędzony łosoś, ale obok tego pojawiają się dania, które obcokrajowcom wydają się bardzo dziwne, a nawet odrażające: wędzona głowa owcy, mięso wieloryba, sfermentowane jądra jagnięce, ale dekoracja stołu była zawsze jest rekinem, długo trzymanym w ziemi i ma niepowtarzalny zapach i smak. Wszystko to można zjeść jedynie popijając islandzką wódką ziemniaczaną brönnivín, zwaną potocznie „czarną śmiercią”.
W trzynasty piątek zimy, według starożytnej islandzkiej tradycji, rozpoczyna się najsurowszy zimowy miesiąc – Torri. Nie wiadomo do końca od czyjego imienia pochodzi nazwa miesiąca: czy był to skandynawski bóg (prawdopodobnie sam Thor), czy po prostu duch pogody i natury. Kimkolwiek był Torrey, warto było go przebłagać składając mu ofiarę (blót).

14 lutego
dzień boga Valiego
W tym dniu poganie czcili boga Vali, patrona płodności i odrodzenia. Święto to wiąże się także z oddawaniem czci przodkom. To święto późnych przymrozków, poświęcone zwycięstwu światła Słońca nad ciemnymi dniami zimy. Jest to tradycyjnie uroczystość rodzinna, podczas której następuje wymiana prezentów i życzeń miłości. Jest to także czas przysięgi małżeńskiej i odpowiednia okazja do zawarcia małżeństwa.

14 lutego
Wyróżniający się
Zwiastuje przebudzenie sił witalnych, które zasnęły podczas Zimowej Nocy. W tym czasie odbywają się spotkania lokalne. Święto to było szczególnie popularne w starożytnej Szwecji. Ziemia przygotowuje się na przyjęcie nowych nasion. Czas przygotować się na przyszłe wydarzenia.

28 marca
Dzień Ragnara Lothbroka
28 marca Ragnar był jednym z legendarnych Wikingów. W 845 roku przeprowadził legendarną kampanię przeciwko Paryżowi. W tym dniu poganie oddają cześć temu dzielnemu wojownikowi, czytając sagi o jego wyczynach.
Obchody tego dnia w żaden sposób nie wskazują na agresywną postawę wyznawców Asatru, lecz raczej, we współczesnym wydaniu, święto to jest gloryfikacją męstwa i odwagi. Ragnar był jednym z najsłynniejszych Wikingów. Tego dnia roku 1145 ery runicznej zdobył i splądrował Paryż. W tym dniu wznosi się toast na cześć Ragnara i czyta się jego Sagę.

23 kwietnia
Sumarsdag (pierwszy dzień lata)
Sumarsdag (Siggblót) – według kalendarza islandzkiego przypada w czwartek po 18 kwietnia i wyznacza pierwszy dzień lata, po długiej północnej zimie, i stanowi wielkie i bardzo radosne wydarzenie. Wcześniej podczas tego święta składano Odynowi rytualne ofiary, które gloryfikowały czyny najwyższego boga. W szczególności poganie dziękowali władcy za umożliwienie im cieszenia się latem oraz światłem i ciepłem przybycia na Ziemię. We współczesnej Islandii tego dnia odbywa się kolorowy festiwal.

30 kwietnia
Noc Walpurgii
Noc Walpurgii to najważniejsze z pogańskich świąt poświęconych płodności. Noc Walpurgii to to samo co Beltei, czyli Wigilia Majowa, obchodzona w nocy 30 kwietnia dla upamiętnienia rozkwitu wiosny. Nazwa Noc Walpurgi jest kojarzona z imieniem św. Walpurgi, mniszki z Wimburn (Anglia), która przybyła do Niemiec w 748 r., aby założyć klasztor. Zmarła 25 lutego 777 w Heidenheim. Cieszyła się ogromną popularnością i wkrótce zaczęto ją czcić jako świętą. Na rzymskiej liście świętych jej dniem jest 1 maja.
W średniowieczu panowało przekonanie, że Noc Walpurgii była nocą uczty czarownic w całych Niemczech i Skandynawii. Obecnie w nocy z 30 kwietnia na 1 maja w całej Europie Środkowej i Północnej obchodzona jest Noc Walpurgii – święto to witające wiosnę, podczas którego rozpalane są ogromne ogniska, aby odpędzić czarownice gromadzące się tej nocy na szabat. Program wakacji nie zmienia się od ponad 100 lat: starożytne zabawy, takie jak nasze palniki, występy chórów studenckich i tradycyjne ogniska w wigilię Nocy Walpurgii. W Skandynawii rozpala się ogniska, aby przyciągnąć wiosnę, odstraszyć duchy i pozbyć się śmieci nagromadzonych przez zimę. I jedzą gravlax – świeżego łososia marynowanego w soli, cukrze i koperku. Finowie wierzą, że o północy ostatniego dnia kwietnia nie ma ani jednego wzgórza, na którym nie siedzą czarownice i wiedźmini.

9 maja
Dzień Gutrota
Ten norweski męczennik sprzeciwił się chrześcijańskiemu fanatykowi Trygvasonowi i wezwał wszystkich Norwegów, aby przeciwstawili się jego tyranii. W tym celu król Trygvason odciął sobie język. Dziś zwolennicy Asatru obchodzą ten dzień, wyrażając swoją pogardę dla chrześcijańskiego fanatyzmu i wychwalając wolnomyślicielstwo.

21 czerwca
Święto Świętojańskie (Midsamar)
W starożytności Wikingowie dzielili rok na 2 części (lato i zimę) i świętowali początek każdej połowy roku. 21 czerwca uznawano za początek półrocza letniego i obchodzono go jako najdłuższy dzień w roku. Ponadto Islandczycy wierzą, że najkrótsza noc w roku ma magiczną moc uzdrawiania i może wyleczyć 19 różnych chorób, dlatego organizują wydarzenia religijne związane z tym przekonaniem.
Święto Świętojańskie, czyli Midsommar, to czas, kiedy młode, świeże liście już zielenieją. O tej porze noce są najjaśniejsze w roku, a na samej północy kraju słońce w ogóle nie zachodzi. Szwedzkie święto Midsommar (w Rosji odpowiada świętu Iwana Kupały) obchodzone jest od czasów starożytnych latem w najdłuższy dzień w roku, w sobotę najbliższą 24 czerwca. Według niektórych badaczy ma ono korzenie w pogańskich czasach przedchrześcijańskich i jest kojarzone albo ze świętem zakończenia sezonu siewnego, albo z jakimś innym pogańskim świętem przesilenia letniego. W średniowieczu na Midsommar rozpalano duże ogniska, ale obecnie robi się to tylko w niektórych obszarach Szwecji, a także w innych krajach północnych. Według legendy wszelkiego rodzaju złe duchy są szczególnie aktywne w noc Midsommaru i wiele osób pozostało w domu, bojąc się pomylić cokolwiek w skomplikowanych zasadach zbawienia od nich. Uważać powinni szczególnie młodzi ludzie, gdyż nocą w lesie nad brzegiem rzeki może ich napaść Nacken, niejaka „Syrenka”. Często opisywano go jako nagiego młodzieńca grającego na skrzypcach, który zwabiał młodych ludzi do swojego wodnego królestwa, z którego nie było powrotu. Młode dziewczyny przepowiadały przyszłość o swoich narzeczonych, zbierając w całkowitej ciszy siedem różnych rodzajów kwiatów przed pójściem spać i umieszczając je pod poduszką w noc Midsommaru. Jeśli od momentu spotkania aż do snu dziewczyna nie wypowiedziała ani słowa, w nocy śniła o swoim narzeczonym. Główne uroczystości nie odbywają się w samym Midsommarze, ale raczej w Midsommarafton (wieczór poprzedzający święto). Szwedzi spotykają się, śpiewają pijackie piosenki (snapsvisor) i jedzą. Typowym daniem świętojalnym jest pikantny śledź „mathieu” z gotowanymi młodymi ziemniakami, koperkiem, kwaśną śmietaną i czerwoną cebulą. Następnie podawane jest jedno z dań z grilla – żeberka wieprzowe lub łosoś. Na deser - pierwsze truskawki i śmietana. Napoje obejmują zimne piwo, a także wódkę lub wódkę, najlepiej wzbogaconą ziołami i przyprawami.

24 października
Zimowy dzień (zimowe noce)
Skandynawski Nowy Rok, który przypada na zakończenie okresu przygotowań do okresu zimowego. Żywioł przestał marnować swoją siłę życiową. Nadszedł czas, kiedy ludzie powinni skierować swoje myśli na sprawy duchowe. Święto to nazywane jest czasem „zimowymi nocami”. Początkowo, jak wiele innych, obchodzono je przez kilka nocy. Wszystko to oznacza przejście do nocnej pory roku, kiedy na północnych szerokościach geograficznych Finlandii, Islandii i Norwegii słońce dość szybko zachodzi za horyzont. Samo święto powstało w czasach starożytnych i symbolizowało moment przejścia do trudnego okresu życia, kiedy życie całych miast zależało od samych ludzi, a nie od natury. W tym momencie rozpoczęła się pewna „redystrybucja władzy” - zmieniły się obowiązki i prawa, ci, którzy mieli siłę, aby wytrzymać srogą zimę, zaczęli wspinać się na szczyt. Co dziwne, elementarnym elementem tego okresu i rytuałów jest Ogień. Zapewnia surowe testy fizyczne i psychiczne, podczas których człowiek uczy się działać w jeszcze gorszych warunkach, niż faktycznie powinien. Broń, ból i ogień mogą być tutaj ściśle powiązane. A człowiek przechodzi przez wszystko, stawiając opór i doświadczając tego „życia”.

11 listopada
Dzień Einheriara
Einherjarowie to zmarli bohaterowie, którzy zasłużyli na honorowe miejsce w Walhalli, niebiańskim pałacu Odyna. Święto wiązało się z czcią przyjaciół poległych w bitwie i pochwałą broni, we współczesnym wcieleniu dzień ten wiąże się z czcią Odyna.

20 grudnia
Noc Matki
„Noc Matki” to noc poprzedzająca przesilenie zimowe. To koniec roku. Wszystkie tegoroczne prace zostały zakończone, kosze są pełne. Czas podsumować i podziękować bogom i duchom domowym za pomoc we wszystkich sprawach przez cały rok. Czas uwolnić się od wszelkich zmartwień i zmartwień, aby powitać nowy cykl życia. To mroczny, kobiecy czas. Za 12 nocy narodzi się Nowy Rok. Gospodynie porządkują dom, dekorują go i gromadzą rodzinę przy kominku. Chwalą Boginie. Matka otwiera bramy Innego Świata, aby wpuścić nowe życie do naszego świata. Do wieczora tego dnia należy zakończyć wszystkie prace domowe, wykonać wieniec bożonarodzeniowy i udekorować cały dom zielenią bożonarodzeniową (gałązkami jodły). Jeśli to możliwe, cała rodzina powinna po południu udać się do łaźni lub sauny (przynajmniej tylko się umyć), aby oczyścić swoją duszę i ciało. Należy przygotować wianek z gałązek jodłowych lub sosnowych z 8 świecami i postawić go na kominku lub w miejscu będącym „sercem” domu. Świece w wieńcu bożonarodzeniowym powinny palić się przez całą noc, a jeśli to możliwe - do 12. Nocy.

Ze wszystkich świąt naszych przodków Yule jest niewątpliwie najważniejszym, najświętszym i najpotężniejszym. W te noce wszystkie światy zbiegają się w Midgardzie: bogowie i boginie schodzą na ziemię, trolle i elfy rozmawiają z ludźmi, zmarli wychodzą ze światów niższych; ci z ludzi, którzy często komunikują się z Innym Światem, opuszczają na chwilę swoje ciała i dołączają do jeźdźców Dzikiego Gonu (oskorei - „jeźdźcy Asgardu”) lub stają się wilkołakami i innymi duchami. Również „Yule” to dni wielkiego święta i święta, podczas którego wszyscy członkowie klanu zbierali się, aby ponownie spotkać Słońce, powstające z ciemności i zobaczyć odrodzony świat. To nie przypadek, że w chrześcijańskich Świętach Bożego Narodzenia zachowały się elementy święta – jak na przykład wiecznie zielone drzewo, symbolizujące życie, które będzie kontynuowane po zimowych mrozach. Pochodzenie słowa „Yule” ginie w mrokach czasu. Najprawdopodobniej wywodzi się z indoeuropejskiego rdzenia oznaczającego „obracać się”, „kręcić”, „koło”. Być może oznacza „czas zwrotu”, „przełom roku”, „czas poświęcenia” lub „czas ciemności”. Zgodnie z tradycją Boże Narodzenie trwa 13 nocy, zwanych „Nocami Duchów”, co zachowało się również w ich niemieckiej nazwie Weihnachten. Te trzynaście nocy, od pierwszego zachodu słońca do ostatniego świtu, to przerwa między dwoma latami, święty okres, podczas którego nie ma ani zwykłego czasu, ani zwykłych granic, kiedy rozstrzyga się los bogów i wrzeciono bogini Losu, Urd, obraca się. W starożytności wśród plemion anglosaskich święto Yule rozpoczynało się w noc poprzedzającą przesilenie zimowe (21 lub 22 grudnia (według współczesnego kalendarza), w zależności od roku). Według Bedy Historyka tę noc nazywano „nocą matki” i jeśli wcześniej najwyraźniej była poświęcona rytuałom związanym z dissem i Friggiem, obecnie wyraża się ją jako wieczór „z rodziną”. Jednak najważniejszą nocą święta Bożego Narodzenia jest oczywiście przesilenie, czyli najdłuższa noc w roku, podczas której duchy stają się prawdziwymi władcami tego świata. Tej nocy rozpalili „ognisko bożonarodzeniowe” i chronili dom przed złymi duchami; tej samej nocy złożono najszczersze śluby i przyrzeczenia. Wierzyli też, że tej nocy nie należy być samemu - w końcu zostaje się wtedy sam na sam ze zmarłymi i duchami Innego Świata... „Boże Narodzenie” kończy się „dwunastej nocy” (właściwie trzynastej) , o czym świadczy choćby starislandzka nazwa Threttandi) – wtedy jest to 6 stycznia według chronologii chrześcijańskiej (jeśli liczyć od nocy chrześcijańskiego Bożego Narodzenia 25 grudnia) lub 1-2 stycznia według chronologii staroniemieckiej (jeśli liczyć od 21 lub 22 grudnia). Następny dzień uznano za „dzień losu” – wszystko, co zostało powiedziane i zrobione przed zachodem słońca, determinowało wszystkie wydarzenia nadchodzącego roku (stąd nasze powiedzenie „jak świętujesz Nowy Rok, tak go spędzisz”). Wierzono, że nie ma pewniejszych znaków niż te, które objawiły się podczas „Dwunastej Nocy”; a najpotężniejsze słowa to te wypowiedziane tamtej nocy. Zauważmy jednak, że według niektórych historyków w starożytności niemieckie „Yule” obchodzono kilka dni później niż chrześcijańskie Boże Narodzenie. I tak w Norwegii „Dwunasta Noc” („Dzień Bata”) przypadła 13 stycznia; niektórzy uważają, że według współczesnego kalendarza „Dwunasta Noc” obchodzona była 14 stycznia.

31 grudnia
Dwunasta noc
Święta Bożego Narodzenia kończą się w Wieczór Dwunasty. Dwunasta noc to noc narodzin nowego roku, nowego cyklu życia. Dwunastej nocy bramy światów są otwarte i wszyscy ich mieszkańcy gromadzą się w miejscu obchodów Bożego Narodzenia, aby powitać nowe życie wesołą ucztą. To spokojny czas, w którym nawet złe duchy zasługują na szacunek, pozdrowienia i świąteczne poczęstunki. Uważa się, że świece w wieńcu bożonarodzeniowym powinny palić się przez całą noc. To przyniesie szczęście i szczęście w domu. Następny dzień uznano za „dzień losu”. Nowe, powracające słońce znów jest nad horyzontem, dzień staje się coraz dłuższy. Wszystko, co zostało powiedziane i zrobione przed zachodem słońca, zdeterminowało wszystkie wydarzenia nadchodzącego roku (skąd wzięło się nasze przekonanie – „jak świętujesz Nowy Rok, tak go spędzisz”). Wierzono, że nie ma pewniejszych znaków niż te, które objawiły się podczas Dwunastej Nocy. Swoją drogą, najpotężniejsze słowa to te wypowiedziane tamtego wieczoru.