Poganski praznici. Yule - zimski praznik Vikinga Praznici u skandinavskoj mitologiji

Sklonost ka stvaranju sve više i više krugova pakla za sebe | Druid od Erebora

Postojala su četiri drevna islandska sezonska praznika:

· Midsumar (“srednja ljeta”) - ljetni solsticij, najduži dan u godini. Datum varira ovisno o godini.

· Badnjak je blagdan sredinom zime. Sada slavimo 13 dana od zimskog solsticija.

Dakle, Islanđani su imali dva godišnja doba i praznike u sredini svakog godišnjeg doba te praznike za prijelaz u sljedeće godišnje doba. Stoga ih treba smatrati najvažnijima u sjevernoj tradiciji. Karakteristična značajka ovog skupa praznika je da se, uz uobičajena četiri kalendarska datuma sunčevog solsticija i ekvinocija, ne slave ekvinociji, već "počeci godišnjih doba".

Autentični skandinavski odmor

Moderni neopaganski praznici

Proljetna ravnodnevica (Ostara)

Midsumar - ljetni solsticij

Ljetni solsticij

Jesenski ekvinocij

Zimski solsticij

Dakle, vidimo da se zapravo samo jedan drevni blagdan točno poklapa sa suvremenim blagdanom. Što su učinili moderni sjeverni pogani, predvođeni Amerikancem Edredom Thorssonom? Kombinirali su oba kalendara praznika, zamijenivši uobičajene neopaganske praznike najbližim "sjevernim" praznicima, a ako nije bilo obližnjih praznika, dodavali su ih na popis.

A u ogoljenoj verziji dobivamo, primjerice, sljedeći popis:

Ostara (proljetni ekvinocij)
Valpurgina noć (noć 1. svibnja)
Sredina ljeta (ljetni solsticij)
Dan kruha (1. kolovoza)
Badnjak (zimski solsticij)
Praznik Thora - Donara (19. - 25. siječnja)

Sam Edred Thorsson u Sjevernoj magiji nudi sljedeće:

Windnetr "Zimska noć"
Zimski solsticij
Disting (14. veljače)
Proljetni ekvinocij
Valpurgina noć i Prvi maj
Ljetni solsticij
Plima (23. kolovoza)
Jesenski ekvinocij

Ovdje glavni ideolog modernog Sjevernog puta ne ostavlja kamen neprevrnut od jedine postojeće i pouzdane poganske tradicije Sjevera (Islanda). On smišlja blagdansko "distinganje", koje pada točno na Dan zaljubljenih. Valentina. Slavi "vještičju" Valpurginu noć i tradicionalnu "Zimsku noć", ali odbija prvi dan ljeta ("Sumarblot"). I iz nepoznatih razloga dolazi s Tingtideom, što smatra vremenom za raspravu o aspektima vjere (naravno, Trot).

Nepotrebno je reći da takva mješavina germanskih kontinentalnih, skandinavskih, anglo-keltskih i, općenito, paneuropskih tradicija obično dovodi do obredne zbrke. Stoga vrijedi odvojiti, ako ne žito od kukolja, onda svakako heljdu od graška.

Nema smisla slaviti islandske "zimske noći" u Miamiju ili Floridi kao da se ništa nije dogodilo. Nema potrebe vezati sve važne sezonske datume poljoprivrednog ciklusa južnih i plodnih geografskih širina na Freya i Freyu. Apsurdno je slaviti velikodušni “dan žetve” kao dio tradicije zemlje u kojoj čak i božićna drvca slabo rastu.

Ponekad rade stvari drugačije: ostavljaju četiri "nordijska" sezonska praznika, ali im daju kombinirano značenje dvaju najbližih zajedničkih poganskih praznika. Tako, na primjer, Sumarblot kombinira značajke proljetnog ekvinocija i Beltanea, tijekom kojeg se štuje anglosaksonska božica Ostara i (iz nekog razloga) svi glavni asovi i asinje. Vetrnetr sredinom listopada slavi se kao križanac između Dana žetve (Lammas) i Noći vještica, tijekom kojeg se odaje počast alvesima, disama, kao i muškim precima i svim drugim bogovima. Uz sve to, neopaganima ostaje goruća želja pronaći vlastiti sezonski odmor za Thora, što se i čini s različitim stupnjevima uspjeha. Nepotrebno je reći da je ova pozicija u cjelini krajnje nepotpuna, manjkava i nerazumljiva.

Predlažem razmotriti semantička značenja svake sezone i prijelaz na nju. Tada će postati jasno što su ljudi slavili i za što su se pripremali u neko doba godine, ne samo na izdašnim sjevernim geografskim širinama, nego u cijelom svijetu (s izuzetkom južne hemisfere, naravno). U isto vrijeme, usredotočit ćemo se na unutarnji smisao življenja ovog ili onog godišnjeg doba kao pojedinca. kao i cijele zajednice.

Osim toga, napustimo "opsjednutost ciklusom" plodnosti i poljoprivrede. Prvo, zato što malo koji od suvremenih neopagana ima vlastitu poljoprivrednu zemlju i bavi se poljoprivredom za vlastite potrebe, a dobrobit njihovih obitelji više ne ovisi mnogo o naklonosti bogova, povoljnom vremenu i mogućnosti rađanja što većeg broja djece što je više moguće. Drugo, u Skandinaviji se vrlo malo obrađivalo, a višak djece je potpuno izbačen.

Sumarblot
Prvi dan ljeta, koji se slavi u četvrtak poslijepodne između 19. i 25. travnja po novom stilu. Unatoč tome što kod Islanaca nije bilo proljeća i jeseni, svi znamo da se radi o proslavi početka “tople polovice godine”, odnosno proljeća.

Proljeće uvijek podrazumijeva nekakav početak, uključivanje pojedinca i cijele zajednice u nešto novo. Organiziraju se nove zajednice, osoba preuzima novu ulogu i može službeno ući u novu dobnu kategoriju ili sferu života. A svrha rituala na ovaj dan je inkluzija.

“Rituali uključivanja” su stvaranje nove zajednice, prihvaćanje novog sudionika u već postojeću zajednicu, slavljenje rođenja djeteta, ženska tinejdžerska inicijacija, razne “kumulacije” djevojaka (poznate nam iz slavenskih rituali), stvaranje rodnih grupa unutar zajednice (odvojeno muških i posebno ženskih) . Slogan obreda ovog razdoblja je “pripadnost drugome” (pripadnost svom spolu, dobi, obitelji i rodu, bratstvu, zajednici).

Uglavnom su proljetni rituali "ženski" ili "yin" rituali. Element ovih rituala je Voda. Najjača iskustva sudionika ovdje mogu biti povezana s vodenim postupcima. U to vrijeme možete izvoditi rituale čišćenja vodom. Takvi rituali uključuju spaljivanje lutke - personifikacije zime ili njezino umakanje i plutanje u vodi.

Svaki blagdanski obred treba dosljedno sadržavati semantičke elemente sva četiri godišnja doba (s najvećim naglaskom na simbolima aktualnog godišnjeg doba). Kružna zdjela i jedenje hrane “iz zajedničkog kotla”, kružni ili grupni (ne u paru) ples, zborno pjevanje pjesama, kupanje u vodi simboli su proljeća.

Midsumar
Ljetni solsticij, najduži dan u godini, označava ljeto u punom jeku. Ovo je jedini skandinavski blagdan koji se podudara s drevnim i modernim poganskim blagdanima ostatka Europe.

Ljeto je vrhunac sunčeve aktivnosti, vrhunac godine. Prolazi blaženo stanje potpunog jedinstva, rastakanja u drugom. “Medeni mjesec” završava i pojavljuju se prve sumnje i proturječja. Nije slučajno da je to vrijeme općeg Thinga - Althinga na Islandu, kada su se ljudi okupljali kako bi se međusobno tužili, najavljivali važne događaje i o svemu se dogovarali. Ovo je razdoblje i pripadanja i nepripadanja drugome ili cjelini.

Rituali ovog razdoblja povezani su s jasnijim formaliziranjem odnosa između pojedinaca ili pojedinca i zajednice. To je otkrivanje tko je tko, tko je glavni, a tko sporedni, tko ima kakvu ulogu, tko što može. Pojašnjava se status svake osobe i njezina važnost za zajednicu. Ovo je vrijeme gozbi i gozbi, natjecateljskih borbi i natjecanja u raznim vještinama. Pobjednici natjecanja zauzimaju počasnija mjesta za stolom te dobivaju dobitke i darove.

Glavni emocionalni doživljaj ove faze je osjećaj sebe (kao takvog ili kakav jest) kao dijela šire cjeline. Ovo je osjećaj da ste dio nečeg velikog, nečeg što ima više značenje. Blizu je strahopoštovanja. Stoga su u ovo vrijeme dobri svečani rituali posvećeni božanstvima zaštitnicima zajednice. Čovjek se već izdvaja iz cjeline, ali se još uvijek osjeća dijelom nje, i to značajnim dijelom.

Element ovog razdoblja i njegovih rituala je Zrak. Stoga su dobri zazivi i slavljenja božanstava, verbalni dvoboji skalda, najave određenih događaja (zaruka i nadolazećih vjenčanja). I kao što je već spomenuto, potrebna su razna natjecanja s dobicima.

Vetrnetr

Praznik se održava u subotu navečer s 21. na 27. listopada. Zove se "zimske noći" i događa se noću, označavajući prijelaz u zimsku, "noćnu" sezonu, kada se na krajnjim sjevernim geografskim širinama Islanda sunce ne pojavljuje iznad horizonta.

Ako ovaj prijelaz iz ljeta u zimu shvatimo kao kratko razdoblje jeseni, onda rituali odvajanja odgovaraju ovom vremenu. Osoba prestaje pripadati zajednici ili cjelini. On je već sam, majka priroda mu više ne pomaže (ona je uzgojila plodove, ali ih je čovjek sam morao sakupljati). Ovo je vrijeme neovisnosti za svakog člana zajednice. Osoba je također odvojena od svoje uobičajene uloge. Još jednom provjerava koliko mu to odgovara i napušta ili mijenja svoj identitet u zajednici, fokusirajući se na svoje stanje postojanja. Ovo je razdoblje nepripadanja. To je određeni prag sposobnosti za vlastito djelovanje.

Rituali ovog vremena uključuju vježbanje koncentracije, sposobnost voljnog djelovanja, vježbe snage i spretnosti, kao i stjecanje novih vještina. Glavni doživljaj ovih rituala je osjećaj da ste nešto postigli ("Uspio sam"). Plan je realiziran i doveden do kraja, što posebno veseli.

Elementarni element ovog razdoblja i rituala je Vatra. Omogućuje ozbiljne fizičke i mentalne testove u kojima se osoba uči ponašati u još gorim uvjetima nego što bi zapravo trebala biti. Ovdje mogu biti usko povezani oružje, bol i vatra. I sve čovjek prolazi, odupire se i proživljava, živi.

Badnjak
Prethodno se praznik sredinom zime - Yule slavio od 6. do 9. siječnja. Međutim, sada pagani imaju tendenciju slaviti Badnjak dvanaest noći počevši od zimskog solsticija (što se, iskreno, čini pretjeranim). No, za naš opis sezonskih praznika u okviru arhetipa sezonalnosti to nije nimalo važno.

Ovo je razdoblje rituala transformacije i integracije. One uključuju duboke unutarnje promjene u svijesti i idejama o svijetu. To su obredi poniranja u dubine nesvjesnog. (Nije slučajno da su baš na božićne praznike volve išle na gozbe i proricale budućnost. Nije badava uzalud bila posvećena Freyu i Freyi - božanstvima svijeta mrtvih i magije.) Ljudi naučili nove tajne i primili neka znanja. Ovo je razdoblje stjecanja mudrosti.

Emocionalni doživljaji rituala ovog vremena povezani su s iznenadnim razumijevanjem biti stvari ili prosvjetljenjem. Čovjek iznutra sebe ponovno počinje doživljavati kao dio općenitije cjeline, kao dio svijeta. Jedinstvo suprotnosti još je jedna ideja usvojena tijekom ovog razdoblja. Svemir otkriva smisao i vlastitu mudrost. I čovjek otkriva da pripada samom sebi.

Čarobni praznik "Badnjak"

Yule (na različitim jezicima Yule, Joel ili Yuil) je srednjovjekovni praznik zimskog solsticija kod skandinavskih i germanskih naroda koji se slavi 21.-22. prosinca. U početku poganski, blagdan je postao tradicionalan, a održavao se iu kršćansko doba, u kombinaciji s Božićem. Danas je tradicija gotovo izgubljena.

Od svih svetkovina, Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najmoćniji. U tim se noćima svi svjetovi okupljaju u Midgardu: bogovi i božice silaze na zemlju, trolovi i vilenjaci razgovaraju s ljudima, mrtvi izlaze iz Donjih svjetova; oni od ljudi koji često komuniciraju s Drugim svijetom napuštaju svoja tijela na neko vrijeme i pridružuju se jahačima Divljeg lova (oskorei - “jahači Asgarda”), ili postaju vukodlaci i drugi duhovi.

Podrijetlo riječi "Yule" izgubljeno je u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća na indoeuropski korijen koji znači "rotirati", "vrtjeti", "kotač". Možda to znači "prijelomno vrijeme", "prijelaz godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme".

Prema tradiciji, Badnji dan traje 13 noći koje se nazivaju “Noći duhova”, što je sačuvano i u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten. Tih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, razmak su između dvije godine, svetog razdoblja tijekom kojeg nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se odlučuje sudbina bogova i vreteno božice. sudbine, Urd, rotira.

No, najvažnija noć blagdana Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi vladari ovoga svijeta. Ove noći palili su badnjak i štitili kuću od zlih duhova; te iste noći izrečeni su najiskreniji zavjeti i obećanja. Vjerovali su i da te noći ne treba biti sam - jer tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima Onoga svijeta...

Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine" - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u nadolazećoj godini (otuda naša izreka "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih otkrivenih tijekom "Dvanaeste noći"; a najsnažnije riječi su one izgovorene te noći.

Napomenimo, međutim, da se, prema nekim povjesničarima, u davna vremena njemački “Yule” slavio nekoliko dana kasnije od kršćanskog Božića. Tako je u Norveškoj “Dvanaesta noć” (“Dan biča”) padala 13. siječnja; neki smatraju da se "Dvanaesta noć" slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru. Međutim, većina modernih Asatru zajednica ipak odlučuje kombinirati Yule s kršćanskim blagdanom Božića i zimskim solsticijem.

Tradicije

Yule - noć solsticija, najduža noć u godini. Njoj u čast priređen je veliki festival, dok su srednjovjekovni Nijemci iščekivali ponovno rođenje Kralja hrasta, Kralja Sunca, Darovatelja života, koji je grijao smrznutu zemlju i budio život u sjemenkama pohranjenim u njezinim nedrima tijekom duge zime. U poljima su se palili krijesovi, a usjevi i drveće blagoslivljali su se ispijanjem začinjene jabukovače.

Prema tradiciji, uslijedilo je pjevanje božićnih pjesama, blagoslov drveća, paljenje badnjaka, kićenje badnjaka, razmjena darova i ljubljenje ispod imele. Tradicija posluživanja božićne šunke potječe iz poganskog običaja polaganja zakletve na glavi divljeg vepra. Vjerovalo se da takva zakletva dopire do samog Freya, boga plodnosti, čija je sveta životinja bila divlja svinja.

Simbolizam

Simbolika Badnjaka - badnjak ili mali badnjak s tri svijeće, zimzelene grane i grančice, božikovina, bršljan koji visi na vratima, zlatne svijeće, košare s voćem ukrašene karanfilima, lonac piva, mlječika, božićni kaktus.

Svečani badnjak dobio je glavno mjesto u blagdanu. Prema tradiciji, klada se mora uzeti sa zemlje vlasnika kuće ili se primiti na dar... ali ni u kojem slučaju kupiti. Unesena u kuću i stavljena na ognjište, ukrašavana je sezonskim zelenilom, zalijevana jabukovačom ili pivom i posipana brašnom. Cjepanica je gorjela cijelu noć (zapaljena je od komada drveta s prošlogodišnje cjepanice koja je bila posebno sačuvana), potom je tinjala sljedećih 12 dana, a potom je svečano uklonjena. Jasen je tradicionalno drvo za badnjak. Ovo je sveto stablo Teutonaca, povezano s mitskim stablom Yggdrasilom.

Yule je srednjovjekovni praznik zimskog solsticija kod skandinavskih i germanskih naroda koji se slavi od 21. do 22. prosinca.

Skandinavski vikinški horoskop

Vikinški horoskop podijeljeno na 12 mjeseci. Svaki mjesec ima svog skandinavskog boga.

Vikinzi- Riječ je o srednjovjekovnim skandinavskim pomorcima koji su u razdoblju od 8. do 11. stoljeća vodili pomorska putovanja od Skandinavskog poluotoka do sjeverne Afrike.

Uglavnom su to bili slobodni bezemljaši koji su živjeli na području današnje Švedske, Danske i Norveške, a koji su bili prisiljeni potražiti bolji život izvan svoje domovine.

Švedski i baltički Vikinzi putovali su na istok - zvali su se Varjazi.

Norveški i danski Vikinzi putovali su na zapad – zvali su se Normani.

Vikinzi su, prije prihvaćanja kršćanstva, prakticirali germansko-skandinavsku religiju (poznatu kao Asatru) i redovito su prinosili žrtve. Pismo Vikinga bilo je runsko (skandinavske rune).

Vjerojatno su Vikinzi imali svećenika koji je posjedovao univerzalno okultno znanje, uključujući znanje o astrologiji, i razvio horoskop u kojem svaki mjesec u godini odgovara svom vlastitom skandinavskom bogu.

Jedan- vrhovni bog u njemačko-skandinavskoj mitologiji, mudrac, šaman, stručnjak za rune, priče, svećenik, čarobnjak, bog rata i pobjede, zaštitnik ratnika, vlasnik Valhalle (nebeske palače u Asgardu (nebeski grad) za poginule u bitka, raj za hrabre ratnike) i vladarica Valkira (djevojaka ratnica).

Odinovo oružje je koplje koje nikada ne promašuje cilj i ubija svakoga koga pogodi. Stanovnici Skandinavije vjerovali su da je Odin često jahao zemljom na svom konju i sudjelovao u bitkama, pomažući najvrijednijima da pobijede. Odin je bog vojne magije.

Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Odina imaju ratnički duh, mudrost, osjećaj za pravdu, liderske kvalitete i magične sposobnosti. Na nižem planu mogu biti okrutni i podmukli.

Thor- bog groma, oluje, kiše i plodnosti, drugi po važnosti nakon Odina, najstariji sin Odina i božice zemlje Jord. Thor je imao moćnu snagu, kojom se volio natjecati sa svima, i nevjerojatan apetit; pojeo je bika u jednom dahu. Štitio je bogove i ljude od divova i čudovišta.

Ljudi koji su rođeni pod Thorovim okriljem imaju ogromnu izdržljivost, dobru fizičku snagu, marljiv rad, praktičnost, snažnu aktivnost, sposobnost organiziranja života i dobar apetit.

Tyr (Tyr)- Bog pravde i razumnog razmišljanja. On zna mjeru svih stvari i mjesto svake stvari u ispravnom i pravednom poretku. Tyr se oduvijek aktivno borio protiv zla i nepravde.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Tyra (Tyr) imaju logiku, racionalno razmišljanje, osjećaj za pravdu i strogost.

Ćelavi- bog proljeća i svjetlosti u njemačko-skandinavskoj mitologiji. Balder je zaštitnik poljoprivrede i vegetacije. Balder se također smatra bogom ljubavi.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Baldera imaju suosjećanje, želju za ljubavlju i žrtvom.

Bragi- bog mudrosti, elokvencije, nadahnuća i umjetnosti u njemačko-skandinavskoj mitologiji.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Brage imaju kreativnu energiju, osjetljivost i elokvenciju. Bragi je zaštitnik pjesnika, pisaca i umjetnika.

Vidar- bog osvete i šutnje u skandinavskoj mitologiji, sin Odina i divovke Grid.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Vidara imaju razboritost, razboritost, vanjsku smirenost i praktičnost. Dobro poznaju bilje i ljekovite napitke, vole red, samoću i tišinu. Na nižem planu, takvi ljudi su nagli i osvetoljubivi.

Hoder- bog rata i hladnog vremena. Hoder je često bio udubljen u svoje misli o Apsolutu i vječnom.

Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Hodera imaju suzdržanost, upornost, snagu volje i hladnoću. Više vole sve postići vlastitim trudom i ne oslanjaju se ni na čiju pomoć.

Hermed- bog drugog svijeta. Bio je obdaren darom komunikacije s duhovima onih koji su umrli na bojnom polju, služio je kao glasnik bogova i bio Odinova desna ruka.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Hermeda imaju okultno znanje ili žeđ za okultnim znanjem, urođeni uvid i radoznali um. Takvi ljudi nastoje shvatiti tajno značenje stvari.

Hoener- pomoćnik boga Odina. Hener je prikazivan kao visoki i naočiti bog, obdaren divnim umom.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Henera imaju dobar um, odlučnost, domišljatost, velikodušnost i plemenitost. I vrlo često vanjska ljepota.

Njord- bog vjetra, morskih stihija i plodnosti. Njord je bogat, ima moć nad morem, vjetrom i vatrom, pokrovitelj je plovidbe, ribolova i lova na morske životinje.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Njorda imaju strogost, organiziranost, samodisciplinu, praktičnost i autoritet. Ne vole lijenčine i nered. Na nižem planu, to su teški ljudi.

Loki- bog sudbine i vatre u njemačko-skandinavskoj mitologiji. Loki ima više lica, zbog čega ga je teško vidjeti. Može poslati mnoge testove, a zatim velikodušno nagraditi dostojne.

Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Lokija imaju izvrsnu inteligenciju, inteligenciju, velikodušnost i skromnost. U njihovom životu može biti mnogo kušnji, avantura i zaokreta sudbine. Ali sudbina može biti i velika.

Na nižem planu, ovi ljudi su sposobni za ekstravagantna, nepromišljena djela.

Vali- bog osvete u njemačko-skandinavskoj mitologiji. I također Vali - bog biljaka. Spojio je personifikaciju osvete i personifikaciju sila prirode koje daju život.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Valija imaju dobar uvid, intuiciju, smirenost i prijateljstvo.

Na nižem planu, ovi ljudi mogu biti osjetljivi i osvetoljubivi.

Naša nova knjiga "Energija prezimena"

Knjiga "Energija imena"

Oleg i Valentina Svetovid

Naša email adresa: [e-mail zaštićen]

Svi horoskopi svijeta

Veliki izbor horoskopa

Skandinavski vikinški horoskop

Pažnja!

Na internetu su se pojavile stranice i blogovi koji nisu naše službene stranice, ali koriste naše ime. Budi oprezan. Prevaranti koriste naše ime, naše adrese e-pošte za svoje poruke, informacije iz naših knjiga i naših web stranica. Koristeći se našim imenom, mame ljude na razne magične forume i varaju (daju savjete i preporuke koji mogu naškoditi, ili mame novac za izvođenje magijskih rituala, izradu amajlija i podučavanje magiji).

Na našim web stranicama ne nudimo poveznice na magične forume ili web stranice magičnih iscjelitelja. Ne sudjelujemo ni u kakvim forumima. Ne dajemo konzultacije preko telefona, nemamo vremena za to.

Bilješka! Ne bavimo se iscjeliteljstvom niti magijom, ne izrađujemo niti prodajemo talismane i amulete. Mi se uopće ne bavimo magijskim i iscjeliteljskim praksama, takve usluge nismo nudili i ne nudimo.

Jedini smjer našeg rada su dopisne konzultacije u pisanom obliku, trening kroz ezoterični klub i pisanje knjiga.

Ponekad nam ljudi pišu da su na nekim stranicama vidjeli informacije da smo nekoga navodno prevarili - uzimali su novac za iscjeliteljske seanse ili izradu amajlija. Službeno izjavljujemo da je ovo kleveta i da nije istina. U cijelom životu nikoga nismo prevarili. Na stranicama naše web stranice, u materijalima kluba, uvijek pišemo da morate biti poštena, pristojna osoba. Za nas pošteno ime nije prazna fraza.

Ljudi koji pišu klevete o nama vođeni su najnižim motivima - zavišću, pohlepom, crne su im duše. Došla su vremena kada se kleveta dobro plaća. Sada su mnogi spremni prodati svoju domovinu za tri kopejke, a još je lakše klevetati pristojne ljude. Ljudi koji pišu klevete ne shvaćaju da time ozbiljno pogoršavaju svoju karmu, pogoršavaju svoju sudbinu i sudbinu svojih najmilijih. S takvima je bespredmetno razgovarati o savjesti i vjeri u Boga. Oni ne vjeruju u Boga, jer vjernik se nikada neće nagoditi sa svojom savješću, nikada se neće upustiti u prijevaru, klevetu ili prijevaru.

Puno je prevaranata, pseudomađioničara, šarlatana, zavidnika, ljudi bez savjesti i časti gladnih novca. Policija i druga regulatorna tijela još se nisu uspjela uhvatiti u koštac sa sve većim priljevom ludila "Obmane radi profita".

Stoga vas molimo za oprez!

S poštovanjem – Oleg i Valentina Svetovid

Naše službene stranice su:

Yule (na različitim jezicima Yule, Joel ili Yuil) drevni je praznik zimskog solsticija kod skandinavskih i germanskih naroda koji se tradicionalno obilježava 21. i 22. prosinca. Budući da je bio poganski, blagdan je kasnije postao tradicionalan, a održavao se u kršćansko doba zajedno s Božićem.

Također, “Yule” je dani velike svetkovine i praznika, na koji su se svi članovi roda okupljali kako bi ponovno susreli Sunce koje izlazi iz tame i vidjeli preporođeni svijet. Nije slučajno da su elementi blagdana sačuvani iu kršćanskom Božiću - poput zimzelenog stabla koje simbolizira život koji će se nastaviti nakon zimske hladnoće.
Podrijetlo riječi "Yule" izgubljeno je u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća na indoeuropski korijen koji znači "rotirati", "vrtjeti", "kotač". Možda to znači "prijelomno vrijeme", "prijelaz godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme".
Prema tradiciji, Badnji dan traje 13 noći koje se nazivaju “Noći duhova”, što je sačuvano i u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten. Tih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, razmak su između dvije godine, svetog razdoblja tijekom kojeg nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se odlučuje sudbina bogova i vreteno božice. sudbine, Urd, rotira.

U davna vremena, među anglosaksonskim plemenima, Badnjak je započinjao noć prije zimskog solsticija (19. ili 20. prosinca, ovisno o godini). Prema povjesničaru Bede, ova se noć zvala "majčina noć", a ako je ranije, očito, bila posvećena ritualima povezanim s dissom i Friggom, sada se izražava kao večer "s obitelji".
No, najvažnija noć blagdana Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi vladari ovoga svijeta. Ove noći palili su badnjak i štitili kuću od zlih duhova; te iste noći izrečeni su najiskreniji zavjeti i obećanja. Vjerovali su i da te noći ne treba biti sam - jer tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima Onoga svijeta...

“Yule” završava “dvanaeste noći” (zapravo, trinaeste, o čemu svjedoči i njegov staroislandski naziv, Threttandi) – odnosno 6. siječnja po kršćanskom kalendaru (ako se računa od noći kršćanskog Božića 25. prosinca). ), odnosno 1.-2. siječnja prema starogermanskoj kronologiji (ako se računa od 19. ili 20. prosinca).
Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine" - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u nadolazećoj godini (otuda naša izreka "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih otkrivenih tijekom "Dvanaeste noći"; a najsnažnije riječi su one izgovorene te noći.
Napomenimo, međutim, da se, prema nekim povjesničarima, u davna vremena njemački “Yule” slavio nekoliko dana kasnije od kršćanskog Božića. Tako je u Norveškoj “Dvanaesta noć” (“Dan biča”) padala 13. siječnja; neki smatraju da se "Dvanaesta noć" slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru. Međutim, većina modernih Asatru zajednica ipak odlučuje kombinirati Yule s kršćanskim blagdanom Božića i zimskim solsticijem.

Tradicije

Djeca su išla od kuće do kuće s darovima od karanfila, jabuka i naranči koje su stavljali u košare od zimzelenih grana i stabljika pšenice, posute brašnom. Jabuke i naranče predstavljale su sunce, grane su simbolizirale besmrtnost, stabljike pšenice predstavljale su žetvu, a brašno je označavalo uspjeh, svjetlost i život. Božikovina, imela i bršljan ukrašavali su se ne samo izvana nego i unutar kuća kako bi pozvali duhove prirode da sudjeluju u slavlju. Grana božikovine držala se pokraj vrata cijele godine kao stalni poziv da sreća posjeti ukućane.
Prema tradiciji, uslijedilo je pjevanje božićnih pjesama, blagoslov drveća, paljenje badnjaka, kićenje badnjaka, razmjena darova i ljubljenje ispod imele. Tradicija posluživanja božićne šunke potječe iz poganskog običaja polaganja zakletve na glavi divljeg vepra. Vjerovalo se da takva zakletva dopire do samog Freya, boga plodnosti, čija je sveta životinja bila divlja svinja.

Simbolizam
Simbolika Badnjaka - badnjak ili mali badnjak s tri svijeće, zimzelene grane i grančice, božikovina, bršljan koji visi na vratima, zlatne svijeće, košare s voćem ukrašene karanfilima, lonac piva, mlječika, božićni kaktus.
Svečani badnjak dobio je glavno mjesto u blagdanu. Prema tradiciji, klada se mora uzeti sa zemlje vlasnika kuće ili se primiti na dar... ali ni u kojem slučaju kupiti. Unesena u kuću i stavljena na ognjište, ukrašavana je sezonskim zelenilom, zalijevana jabukovačom ili pivom i posipana brašnom. Cjepanica je gorjela cijelu noć (zapaljena je od komada drveta s prošlogodišnje cjepanice koja je bila posebno sačuvana), potom je tinjala sljedećih 12 dana, a potom je svečano uklonjena. Jasen je tradicionalno drvo za badnjak. Ovo je sveto stablo Teutonaca, povezano s mitskim stablom Yggdrasilom.

NORDIJSKI (SKANDINAVSKI) PRAZNICI KOJE PRATIMO

Svake godine 9. siječnja mnogi sljedbenici poganske vjere u zemljama Skandinavije i Islanda obilježavaju Dan sjećanja na Rauda Snažnog.
Raud Snažni poznat je po odbijanju prihvaćanja kršćanske vjere koju je norveški kralj Olaf pokušao nametnuti u političke svrhe.
Raud je bio norveški zemljoposjednik i jedan od sljedbenika vjere Asatru. Dao je svoj život za vjeru i odanost bogovima Asatru.
Asatru je poganska religija koja se temelji na obožavanju sila prirode, očuvanju tradicije i folklora autohtonog stanovništva njihove zemlje. Mistična osnova Asatrua je skandinavska mitologija.
Norveški kralj Olaf Trygvason pogubio je Rauda upucavanjem otrovne zmije kroz kovačnicu željeza u Raudovo grlo. Ovaj zločin bio je svojevrsni čin odbacivanja Asatrua. Poslije je Trygvason konfiscirao Raudove zemlje, a s njima i svo njegovo bogatstvo.
Danas pagani slave ovaj praznik ispijanjem roga (ili pehara) vina ili rakije u čast Rauda

22. siječnja
Torrablout

Od kraja siječnja do kraja veljače na Islandu se slavi Torrablout. Naziv praznika dolazi od četvrtog mjeseca zime prema islandskom Torri kalendaru (do sada je na Islandu uobičajeno razlikovati samo dva godišnja doba: ljeto i zimu). Prvi spomen nalazi se u rukopisima iz 13. stoljeća, pa se praznik smatra drevnim, još iz poganskog doba, ali službeno se počeo slaviti tek 60-ih godina. 20. stoljeće.

Sada Torrablout simbolizira povratak nacionalnim korijenima i svojevrsna je počast Islanđanima njihovoj nedavnoj prošlosti, pa je tijekom cijelog mjeseca uobičajeno jesti nacionalnu hranu, koja je nekada bila glavni oslonac za stanovnike zemlje. Na jelovniku se nalaze i delicije poput dimljenog janjećeg buta ili dimljenog lososa, ali uz to ima i jela koja strancima djeluju vrlo čudno, pa čak i odbojno: dimljena ovčja glava, kitovo meso, fermentirani janjeći testisi, ali dekoracija stola je bila uvijek morski pas, dugo se čuva u zemlji, a ima jedinstven miris i okus. Sve se to može jesti samo ako se popije islandskom votkom od krumpira brönnivín, koja se kolokvijalno naziva “crna smrt”.
Trinaestog zimskog petka, prema drevnoj islandskoj tradiciji, počinje najsuroviji zimski mjesec - Torri. Ne zna se sa sigurnošću od čijeg imena potječe naziv mjeseca: je li skandinavski bog (vjerovatno sam Thor) ili jednostavno duh vremena i prirode. Tko god da je Torrey bio, vrijedilo ga je umiriti prinošenjem žrtve (blót) njemu.

14. veljače
dan boga Valija
Na ovaj dan pogani su štovali boga Valija, sveca zaštitnika plodnosti i ponovnog rođenja. Uz ovaj je blagdan vezan i poštovanje predaka. Ovo je praznik kasnih mrazeva, posvećen pobjedi svjetlosti Sunca nad mračnim zimskim danima. Ovo je tradicionalno obiteljsko slavlje s razmjenom darova i željama ljubavi. Vrijeme je i za vjenčane zavjete te kao prigoda za vjenčanja.

14. veljače
Disting
Najavljuje buđenje vitalnih snaga koje su zaspale tijekom Zimske noći. U to vrijeme održavaju se lokalni sastanci. Ovaj praznik bio je posebno popularan u staroj Švedskoj. Zemlja se priprema primiti novo sjeme. Vrijeme je da se pripremite za buduće događaje.

28. ožujka
Dan Ragnara Lothbroka
28. ožujka Ragnar je bio jedan od legendarnih Vikinga. Godine 845. napravio je legendarni pohod na Pariz. Na današnji dan pogani odaju počast ovom hrabrom ratniku čitajući sage o njegovim podvizima.
Obilježavanje današnjeg dana ni na koji način ne ukazuje na agresivan stav sljedbenika Asatrua, već je, u svom modernom odrazu, ovaj praznik veličanje hrabrosti i odvažnosti. Ragnar je bio jedan od najpoznatijih Vikinga. Na današnji dan 1145. godine runske ere zauzeo je i opljačkao Pariz. Na ovaj dan nazdravlja se u čast Ragnara i čita se njegova Saga.

23. travnja
Sumarsdag (prvi dan ljeta)
Sumarsdag (Siggblót) - prema islandskom kalendaru održava se u četvrtak nakon 18. travnja i obilježava prvi dan ljeta, nakon duge sjeverne zime, predstavlja veliki i vrlo radostan događaj. Prethodno su se za vrijeme ovog praznika Odinu prinosile obredne žrtve, koje su slavile djela vrhovnog boga. Osobito su mušrici zahvaljivali vladaru što im je omogućio da uživaju u ljetu i svjetlosti i toplini koja dolazi na Zemlju. U modernom Islandu na današnji se dan održava šareni festival.

30. travnja
Valpurgina noć
Valpurgina noć je najznačajniji od poganskih praznika posvećenih plodnosti. Walpurgisnacht je isto što i Beltei, ili uoči svibnja, a slavi se u noći 30. travnja u spomen na procvat proljeća. Naziv Walpurgine noći povezuje se s imenom svete Walpurge, časne sestre iz Wimburna (Engleska), koja je 748. godine došla u Njemačku kako bi osnovala samostan. Umrla je 25. veljače 777. u Heidenheimu. Uživala je iznimnu popularnost, a vrlo brzo su je počeli štovati kao sveticu. U rimskom popisu svetaca njezin je dan 1. svibnja.
U srednjem vijeku u Njemačkoj i Skandinaviji vladalo je vjerovanje da je Valpurgina noć noć vještičjih gozbi. Sada se u noći s 30. travnja na 1. svibnja u cijeloj srednjoj i sjevernoj Europi slavi Valpurgina noć - to je praznik kojim se dočekuje proljeće, kada se pale ogromne vatre kako bi se otjerale vještice koje su te noći hrlile na šabat. Blagdanski program nepromijenjen je već više od 100 godina: starinske igre, poput naših ložača, nastupi studentskih zborova i tradicionalno paljenje krijesa uoči Valpurgine noći. U Skandinaviji se pale krijesovi kako bi privukli proljeće, otjerali duhove i riješili se smeća nakupljenog preko zime. I jedu gravlax - svježi losos mariniran u soli, šećeru i kopru. Finci vjeruju da u ponoć posljednjeg dana travnja nema nijednog vrha na kojem ne sjede vještice i vještice.

9. svibnja
Dan gutrota
Ovaj norveški mučenik suprotstavio se kršćanskom fanatiku Trygvasonu i pozvao sve Norvežane da se odupru njegovoj tiraniji. Zbog toga mu je kralj Trygvason odrezao jezik. Danas sljedbenici Asatrua slave taj dan izražavajući svoj prezir prema kršćanskom fanatizmu i hvaleći slobodoumlje.

21. lipnja
Ivanjski festival (Midsamar)
U davna vremena Vikinzi su godinu dijelili na 2 dijela (ljeto i zimu) i slavili početak svake polovice godine. 21. lipnja smatrao se početkom ljetnog polugodišta i slavio se kao najduži dan u godini. Osim toga, Islanđani vjeruju da najkraća noć u godini ima magičnu ljekovitu moć i može izliječiti 19 različitih bolesti, te održavaju vjerske događaje vezane uz to vjerovanje.
Ivanjski festival ili Midsommar je vrijeme kada mlado, svježe lišće već postaje zeleno. U ovo doba noći su najsvjetlije u godini, a na samom sjeveru zemlje sunce uopće ne zalazi. Švedski praznik Midsommar (u Rusiji odgovara prazniku Ivana Kupale) od davnina se slavi ljeti na najduži dan u godini, subotu najbližu 24. lipnja. Prema nekim znanstvenicima vuče korijene iz poganskih pretkršćanskih vremena i povezuje se ili s blagdanom završetka sjetve ili s nekim drugim poganskim ivanjskim blagdanom. U srednjem vijeku na Midsommar su se palile velike vatre, ali sada se to radi samo u nekim područjima Švedske, kao iu drugim sjevernim zemljama. Prema legendi, sve vrste zlih duhova posebno su aktivne u noći Midsommara i mnogi su ljudi ostali kod kuće, bojeći se da išta pobrkaju u složenim pravilima spasenja od njih. Osobito bi trebali biti oprezni mladi, jer bi ih noću u šumi na obali rijeke mogla presreći Nacken, izvjesna “sirena”. Često su ga opisivali kao golog mladića koji je svirao violinu i mamio mlade u svoje vodeno kraljevstvo iz kojeg nije bilo povratka. Mlade djevojke su proricale sudbinu svojim zaručnicima tako što su prije spavanja u potpunoj tišini skupljale sedam različitih vrsta cvijeća i stavljale ih pod jastuk u noći Midsommara. Ako od trenutka okupljanja do spavanja djevojka nije progovorila ni riječ, noću je sanjala svog zaručnika. Glavna slavlja ne događaju se na sam Midsommar, već na Midsommarafton (večer uoči praznika). Šveđani se okupljaju, pjevaju pitke pjesme (snapsvisor) i jedu. Tipično ivanjsko jelo je pikantna haringa “mathieu” s kuhanim mladim krumpirom, koprom, kiselim vrhnjem i crvenim lukom. Zatim se poslužuje jedno od jela s roštilja - svinjska rebra ili losos. Za desert - prve jagode i vrhnje. Piće uključuje hladno pivo, kao i rakiju ili votku, po mogućnosti prožetu travama i začinima.

24. listopada
Zimski dan (zimske noći)
Skandinavska Nova godina, koja dolazi na kraju razdoblja priprema za zimsko razdoblje. Element je prestao trošiti svoju životnu snagu. Došlo je vrijeme kada ljudi trebaju usmjeriti svoje misli na duhovne stvari. Praznik se ponekad naziva "zimske noći". U početku se, kao i mnogi drugi, slavilo nekoliko noći. Sve to označava prijelaz u noćno doba godine, kada u sjevernim geografskim širinama Finske, Islanda i Norveške sunce vrlo brzo zađe ispod horizonta. Sam praznik nastao je u antičko doba i simbolizirao je točku prijelaza u teško životno razdoblje, kada je život cijelih gradova ovisio o samim ljudima, a ne o prirodi. U tom trenutku počela je svojevrsna “preraspodjela snaga” – mijenjale su se obveze i prava, oni koji su imali snage izdržati oštru zimu počeli su se probijati prema vrhu. Elementarni element ovog razdoblja i rituala, čudno, je Vatra. Omogućuje ozbiljne fizičke i mentalne testove u kojima se osoba uči ponašati u još gorim uvjetima nego što bi zapravo trebala biti. Ovdje mogu biti usko povezani oružje, bol i vatra. I kroz sve čovjek prolazi, odupire se i proživljava to “proživljavanje”.

11. studenoga
Dan Einheriara
Einherjari su preminuli heroji koji su zaslužili svoje počasno mjesto u Valhalli, nebeskoj Odinovoj palači. Praznik je bio povezan sa štovanjem prijatelja koji su pali u borbi i hvaljenjem oružja; u svojoj modernoj reinkarnaciji ovaj dan je povezan sa štovanjem Odina.

20. prosinca
Majčina noć
"Majčina noć" je noć uoči zimskog solsticija. Kraj je godine. Svi godišnji radovi su završeni, kante su pune. Vrijeme je za obračun i zahvalu bogovima i kućnim duhovima za njihovu pomoć u svim stvarima tijekom godine. Vrijeme je da se oslobodite svih briga i briga kako biste dočekali novi životni ciklus. Ovo je mračno, žensko vrijeme. Za 12 noći Nova godina će se roditi. Domaćice dovode u red stvari u kući, ukrašavaju je i okupljaju obitelj oko ognjišta. Oni hvale Božice. Majka otvara vrata Onoga svijeta da pusti novi život u naš svijet. Svi kućanski poslovi moraju biti završeni do večeri ovoga dana, napravljen badnjak i cijela kuća okićena badnjakom (jelovim grančicama). Ako je moguće, neka cijela obitelj poslijepodne ode u kupatilo ili saunu (barem samo na pranje) da očiste dušu i tijelo. Treba pripremiti vijenac od jelovih ili borovih grana s 8 svijeća i staviti ga na policu kamina ili na mjesto koje je "srce" kuće. Svijeće na badnjaku trebaju gorjeti cijelu noć, a po mogućnosti i do 12. noći.

Od svih blagdana naših predaka, Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najmoćniji. U tim se noćima svi svjetovi okupljaju u Midgardu: bogovi i božice silaze na zemlju, trolovi i vilenjaci razgovaraju s ljudima, mrtvi izlaze iz Donjih svjetova; oni od ljudi koji često komuniciraju s Drugim svijetom napuštaju svoja tijela na neko vrijeme i pridružuju se jahačima Divljeg lova (oskorei - “jahači Asgarda”), ili postaju vukodlaci i drugi duhovi. Također, “Yule” je dani velike svetkovine i praznika, na koji su se svi članovi roda okupljali kako bi ponovno susreli Sunce koje izlazi iz tame i vidjeli preporođeni svijet. Nije slučajno da su elementi blagdana sačuvani iu kršćanskom Božiću - poput zimzelenog stabla koje simbolizira život koji će se nastaviti nakon zimske hladnoće. Podrijetlo riječi "Yule" izgubljeno je u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća na indoeuropski korijen koji znači "rotirati", "vrtjeti", "kotač". Možda to znači "prijelomno vrijeme", "prijelaz godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme". Prema tradiciji, Badnji dan traje 13 noći koje se nazivaju “Noći duhova”, što je sačuvano i u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten. Tih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, razmak su između dvije godine, svetog razdoblja tijekom kojeg nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se odlučuje sudbina bogova i vreteno božice. sudbine, Urd, rotira. U davna vremena, među anglosaksonskim plemenima, Yule je počinjao noć prije zimskog solsticija (21. ili 22. prosinca (prema modernom kalendaru), ovisno o godini). Prema povjesničaru Bede, ova se noć zvala "majčina noć", a ako je ranije, očito, bila posvećena ritualima povezanim s dissom i Friggom, sada se izražava kao večer "s obitelji". No, najvažnija noć blagdana Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi vladari ovoga svijeta. Ove noći palili su badnjak i štitili kuću od zlih duhova; te iste noći izrečeni su najiskreniji zavjeti i obećanja. Vjerovali su i da ove noći ne treba biti sam - uostalom, tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima onoga svijeta... “Badnjak” završava “dvanaeste noći” (zapravo, trinaeste). , što dokazuje čak i njegovo staroislandsko ime, Threttandi) - onda postoji 6. siječnja prema kršćanskoj kronologiji (ako se računa od noći kršćanskog Božića 25. prosinca), ili 1.-2. siječnja prema staronjemačkoj kronologiji (ako računate od 21. ili 22. prosinca). Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine" - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u nadolazećoj godini (otuda naša izreka "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih otkrivenih tijekom "Dvanaeste noći"; a najsnažnije riječi su one izgovorene te noći. Napomenimo, međutim, da se, prema nekim povjesničarima, u davna vremena njemački “Yule” slavio nekoliko dana kasnije od kršćanskog Božića. Tako je u Norveškoj “Dvanaesta noć” (“Dan biča”) padala 13. siječnja; neki smatraju da se "Dvanaesta noć" slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru.

31. prosinca
Dvanaesta noć
Yule završava s dvanaestom noći. Dvanaesta noć je noć rađanja nove godine, novog životnog ciklusa. Dvanaeste noći otvaraju se vrata svjetova, a svi njihovi stanovnici okupljaju se na mjestu proslave Badnjaka kako bi uz veselu gozbu dočekali novi život. Ovo je mirno vrijeme kada su i zli duhovi vrijedni poštovanja, pozdrava i blagdanskih poslastica. Vjeruje se da svijeće na badnjaku trebaju gorjeti cijelu noć. To će donijeti sreću i sreću u dom. Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine". Novo, povratno sunce opet je iznad horizonta, dan raste. Sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u nadolazećoj godini (odakle i naše vjerovanje - “kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je i provesti”). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih otkrivenih tijekom Dvanaeste noći. Inače, najsnažnije riječi su one izgovorene te noći.