Язичницькі свята. Йоль - зимове свято вікінгів Свята у скандинавській міфології

Схильність створювати собі дедалі нові кола пекла | Друїд Еребора

Давньоісландські сезонні свята було чотири:

· Мідсумар ("середина літа") - літнє сонцестояння, найдовший день у році. Дата змінюється в залежності від року.

· Йоль – свято середини зими. Наразі святкується 13 днів від зимового сонцестояння.

Так, у ісландців було два сезони та свята середини кожного сезону та свята переходу до сезону наступного. Тому найголовнішими в північній традиції слід вважати їх. Характерна особливість цього набору свят у тому, що разом звичайних чотирьох календарних дат сонячних сонцестоянь та рівнодень святкуються не рівнодення, а "початки сезонів".

Автентичні скандинавські свята

Сучасні неоязичницькі свята

Весняне рівнодення (Остара)

Мідсумар – літнє сонцестояння

Літнє сонцестояння

Осіннє рівнодення

Зимове сонцестояння

Таким чином, ми бачимо, що насправді лише одне стародавнє свято точно збігається зі святом сучасним. Що зробили сучасні північні язичники на чолі з американцем Едредом Торссоном? Поєднали обидва святкові календарі, замінюючи спільні неоязичницькі свята найближчими "північними" святами, а якщо найближчих не виявлялося, то їх вносили до списку.

І в урізаному варіанті виходить, наприклад, наступний список:

Остара (весняне рівнодення)
Вальпургієва Ніч (ніч на 1 травня)
Мідсаммер (літнє сонцестояння)
Хлібний день "Loaf-Feast" (1 серпня)
Йоль (зимове сонцестояння)
Свято Тора – Донара (19 – 25 січня)

Сам Едред Торссон у "Північній Магії" пропонує наступний:

Вітрнетр "Зимова ніч"
Зимове сонцестояння
Дистинг (14 лютого)
Весняне рівнодення
Вальпургієва ніч та травневий день
Літнє сонцестояння
Тінгтайд (23 серпня)
Осіннє рівнодення

Тут головний ідеолог сучасного Північного Шляху взагалі не залишає каменю на камені від єдино дійових і достовірних язичницьких традицій Півночі (Ісландії). Він вигадує свято "дистинг", що випадає якраз на день св. Валентина. Святкує "відьомську" Вальпургієву ніч і традиційну "Зимову ніч", але відмовляється від першого дня літа ("Сумарблот"). І вигадує з невідомих причин Тінгтайд, котрий вважає часом обговорення аспектів Віри (природно, Трота).

Чи варто говорити, що таке змішання німецьких континентальних, скандинавських, англо-кельтських і загальноєвропейських традицій зазвичай породжує ритуальний сумбур. Тому варто відокремити, якщо не зерна від полови, то гречку від гороху точно.

Безглуздо святкувати як ні в чому не бувало ісландські "зимові ночі" у Майамі чи у Флориді. Нема навіщо навішувати на Фрейра і Фрейю всі важливі сезонні дати землеробського циклу південних і родючих широт. Абсурдно святкувати щедрий "день урожаю" в рамках традиції тієї країни, де погано ростуть навіть ялинки.

Іноді роблять по-іншому: залишають чотири "нордичні" сезонні свята, але надають їм суміщене значення двох найближчих загальномовних свят. Так, наприклад, Сумарблот поєднує в собі риси весняного рівнодення та Бельтайна, під час якого вшановується англо-саксонська богиня Остара та (чомусь) усі головні аси та асіньї. Вітрнетр у середині жовтня святкується як щось середнє між Днем Урожаю (Ламмасом) та Хеллоуїном, під час якого віддається належне альвам, дисам, а також предкам по чоловічій лінії та яким завгодно богам. До цього неоязичників не залишає пекуче бажання знайти власне сезонне свято для Тора, що робиться зі змінним успіхом. Чи варто говорити, що й така позиція загалом є вкрай неповноцінною, неповноцінною і незрозумілою.

Я пропоную розглянути смислові значення кожного сезону та переходу до нього. Тоді стане ясно, що святкували і до чого готувалися люди в ту чи іншу пору року не лише в нещедрих північних широтах, а й у всьому світі (за винятком південної півкулі, звісно). При цьому акцент зробимо на внутрішньому значенні проживання того чи іншого сезону як окремою людиною. так і всією громадою.

До того ж відмовимося від "зациклювання на циклі" родючості та землеробства. По-перше тому, що мало хто із сучасних неоязичників має власні сільськогосподарські угіддя та веде натуральне господарство, а благополуччя їхніх сімей вже мало залежить від прихильності богів, сприятливої погоди та здатності народжувати якнайбільше діточок. По-друге, саме у Скандинавії землеробством займалися дуже мало, а зайвих дітей взагалі викидали.

Сумарблот
Перший день літа, що святкується вдень у четвер між 19 та 25 квітня за новим стилем. Незважаючи на те, що у ісланців не було весни та осені, всі ми розуміємо, що це святкування початку "теплого півріччя", тобто Весни.

Весна завжди має на увазі якийсь початок, включення окремої людини та всієї громади в щось нове. Організуються нові спільноти, людина бере на себе нову роль, може офіційно входити до нової вікової категорії або сфери життя. І мета ритуалів у цей день – саме включення.

"Ритуали включення" це створення нової громади, прийняття нового учасника до вже існуючої громади, святкування народження дитини, жіноча підліткова ініціація, різні "кумлення" дівчат (відомі нам за слов'янською обрядовістю), створення гендерних груп усередині громади (окремо чоловічих та окремо жіночих) . Гасло ритуалів цього періоду - це "приналежність іншому" (приналежність своїй статі, віку, сім'ї та роду, братерству, громаді).

Здебільшого весняні ритуали це ритуали "жіночі" чи "іньські". Стихія цих ритуалів – Вода. З водними процедурами тут можуть бути пов'язані і найсильніші переживання учасників. Саме тоді можна проводити ритуали очищення водою. До подібних ритуалів відносяться спалювання ляльки - уособлення Зими або макання та пускання її по воді.

Кожен святковий ритуал повинен послідовно включати смислові елементи всіх чотирьох сезонів року (при найбільшому акценті на символи поточного сезону). Кругова чаша та їжа "із загального котла", кругові або групові (а не парні) танці, хорове виконання пісень, купання у воді є символікою Весни.

Мідсумар
Літнє сонцестояння, найдовший день на рік, відзначає літо у розпалі. Це єдине скандинавське свято, яке збігається з давніми та сучасними язичницькими святами решти Європи.

Літо – пік сонячної активності, розквіт року. Блаженний стан повного єднання, розчинення в іншому проходить. "Медовий місяць" закінчується і з'являються перші сумніви та протиріччя. Невипадково це час загального тингу - альтинга в Ісландії, коли люди з'їжджалися, щоб позиватися один до одного, оголошувати про важливі події та домовлятися про всяке. Це період і приналежності, і неприналежності до іншого чи цілого.

Ритуали цього періоду пов'язані з чіткішим оформленням відносин між окремими людьми або людиною і громадою. Це з'ясування хто є хто, хто головний, а хто другорядний, хто має роль, хто що вміє. Прояснюється статус кожної людини та її важливість для громади. Це час бенкетів та застіль, змагальних поєдинків та конкурсів у різних вміннях. Переможці у змаганнях займають почесні місця за столом, отримують виграші та подарунки.

Основне емоційне переживання цього етапу це відчуття себе (такою чи такою, якою є) частиною ширшого цілого. Це відчуття причетності до чогось великого, того, хто має більш високий зміст. Це близько до благоговіння. Тому в цей час добрі урочисті ритуали, присвячені божествам - покровителям громади. Людина вже виділяє себе з цілого, але ще почувається частиною його, і значною частиною.

Стихія цього періоду та його ритуалів – Повітря. Тому хороші інвокації та вихваляння божеств, словесні поєдинки скальдів, оголошення тих чи інших подій (заручин та майбутніх весіль). І як уже говорилося, потрібні різні змагання з виграшами.

Вітрнетр

Свято відбувається у ніч у суботу з 21 по 27 жовтня. Він називається "зимові ночі" і відбувається вночі, знаменуючи перехід до зимової, "нічної" пори року, коли в далеких північних широтах Ісландії сонце і не з'являється над горизонтом.

Якщо сприймати цей перехід від Літа до Зими як короткий період осені, то відповідають ритуали сепарації. Людина перестає належати спільноті чи цілому. Він уже сам по собі, мати-Природа йому вже не допомагає (вона виростила плоди, але збирати їх мала вже сама людина). Це час самостійності кожного учасника громади. Людина відокремлюється від своєї звичайної ролі. Він ще раз перевіряє, наскільки вона йому відповідає, та залишає чи змінює свою ідентичність у громаді, орієнтуючись на свій стан буття. Це період неналежності. Це якийсь поріг здібності до своїх діянь.

Ритуали цього часу включають тренування концентрації уваги, здатність до вольових дій, вправи в силі і спритності, а також здобуття нової майстерності. Основне переживання цих обрядів - це відчуття здійснення чогось ("я зробив це"). Задум втілений і доведений остаточно, і це приносить особливу радість.

Стихійний елемент цього періоду та обрядів - Вогонь. Він дає важкі фізичні і душевні випробування, у яких людина вчиться діяти ще гірших умовах, ніж вони імовірно може бути насправді. Зброя, біль і вогонь можуть бути тісно пов'язані. І людина проходить через усе, чинячи опір і переживаючи, проживаючи це.

Йоль
Раніше свято середини зими – Йоль святкувався 6-9 січня. Однак зараз язичники схильні відзначати Йоль дванадцять ночей, починаючи із зимового сонцестояння (що, чесно сказати, здається перебором). Однак, для нашого опису сезонних свят у рамках архетипу сезонності це зовсім не принципово.

Це період ритуалів трансформації та інтеграції. Вони припускають глибокі внутрішні зміни свідомості та уявлень про світ. Це обряди занурення у глибини несвідомого. (Не випадково саме на йольські свята вельви їздили по бенкетах і пророкували майбутнє. Не дарма йоль був присвячений Фрейру і Фрейе - божествам світу мертвих і магії.) Люди пізнавали нові таємниці, отримували якесь знання. Це період набуття мудрості.

Емоційні переживання обрядів цього часу пов'язані з раптовим розумінням суті речей чи просвітленням. Людина зсередини починає сприймати себе знову частиною загального цілого, частиною світу. Єдність протилежностей - ще одна ідея, яка ухвалюється в цей період. У світобудові виявляється сенс і мудрість. А людина виявляє, що належить сама собі.

Магічне свято "Йоль"

Йоль (у різних мовах Yule, Joel або Yuil) - середньовічне свято зимового сонцевороту у скандинавських та німецьких народів, святкується 21-22 грудня. Спочатку язичницьке свято стало традиційним і проводилося і в християнські часи, поєднуючись з Різдвом. Нині традицію майже втрачено.

З усіх свят «Йоль», безсумнівно, найголовніший, найсвященніший і наймогутніший. Ці ночі всі світи сходяться в Мідгарді: боги і богині сходять на землю, тролі та ельфи розмовляють з людьми, мертві виходять із Нижніх Світів; ті ж з людей, хто часто спілкується зі Світом Іншим, на якийсь час залишають свої тіла і приєднуються до вершників Дикого Полювання (oskorei - «наїзники Асгарда»), або ж стають вервольфами та іншими духами.

Походження слова «Йоль» губиться у глибині століть. Швидше за все, воно походить від індоєвропейського кореня зі значенням «крутитися», «крутитися», «колесо». Можливо, воно означає "час повороту", "поворот року", "час жертвоприношень" або "темний час".

За традицією "Йоль" триває 13 ночей, які називають "Ночі парфумів", що збереглося і в німецькому їх найменуванні, Weihnachten. Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершиться жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд.

Однак найважливіша ніч свята «Йоль» - це, звичайно ж, сонцестояння, найдовша ніч у році, під час якої справжніми володарями у цьому світі стають духи. Цієї ночі запалювали «вогнище Йоля» і охороняли будинок від злих духів; Цієї ж ночі давалися найщиріші клятви та обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному цієї ночі - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими та духами Іншого Світу…

Наступний день вважався «днем долі» - все, що сказано і зроблено до заходу сонця, визначало всі події року, що настав (звідки і повелося наше «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає більш вірних знамень, аніж ті, що були явлені під час «Дванадцятої Ночі»; і найсильніші слова - ті, що сказані цієї ночі.

Зауважимо, втім, що, на думку деяких істориків, у давнину німецький «Йоль» відзначався на кілька днів пізніше, ніж християнське Різдво. Так, у Норвегії «Дванадцята Ніч» («Бнутів день») припадала на 13 січня; деякі вважають, що «Дванадцяту Ніч» відзначали 14 січня за сучасним календарем. Проте більшість сучасних громад Асатру, проте, воліють поєднувати «Йоль» із християнським святом Різдва та зимовим сонцестоянням.

Традиції

Йоль - Ніч Сонцестояння, найдовша ніч на рік. На її честь проводилося велике свято, тому що середньовічні германці очікували відродження Короля Дуба, Сонячного Короля, Даруючого Життя, який зігрівав змерзлу землю пробуджував життя в насінні, що зберігалося в її лоні всю довгу зиму. На полях розпалювали багаття, а врожай та дерева благословляли, розпиваючи пряний сидр.

За традицією, проводилися співи різдвяного гімну, благословення дерев, спалення йольського поліна, прикраса йольського дерева, обмін подарунками, поцілунки під омелою. Традиція подавати різдвяну шинку походить від язичницького звичаю клятви на голові дикого кабана. Вважалося, що така клятва сягає самого Фрейра, бога родючості, священною твариною якого був дикий кабан.

Символіка

Символіка Йоля - йольське поліно або маленьке йольське поліно з трьома свічками, вічнозелені сучки та прути, падуб, плющ, повішений на двері, золоті свічки, кошики з фруктами, прикрашеними гвоздиками, киплячий казанок з елем, молочай, різдво.

Церемоніальному йольському поліну відводилося чільне місце у святі. Відповідно до традиції, поліно має бути взяте з землі власника будинку або прийнято в подарунок… але в жодному разі не куплено. Принесене в будинок і встановлене в каміні, воно прикрашалося сезонною зеленню, поливалося сидром або елем і посипалося борошном. Поліно горіло всю ніч (його підпалювали від шматочка дерева торішнього поліна, яке спеціально зберігалося), потім тліло наступні 12 днів, а потім церемоніально виймалося. Ясен – традиційне дерево для йольського поліна. Це священне дерево тевтонців, яке асоціюється з міфічним древом Іггдрасіль.

Йоль – середньовічне свято зимового сонцевороту у скандинавських та німецьких народів, святкується 21-22 грудня.

Скандинавський гороскоп вікінгів

Гороскоп вікінгівділиться на 12 місяців. Щомісяця відповідає свій скандинавський бог.

Вікінги- Це середньовічні скандинавські мореплавці, які в VIII-XI століттях здійснювали морські походи від Скандинавського півострова до Північної Африки.

В основному це були вільні безземельні люди, що жили на території сучасних Швеції, Данії та Норвегії, і які були змушені шукати кращу частку за межами батьківщини.

Шведські та прибалтійські вікінги, як правило, подорожували на схід – їх називали варягами.

Норвезькі та датські вікінги подорожували на захід – їх називали норманнами.

Вікінги до прийняття християнства сповідували германо-скандинавську релігію (відому як Асатру), робили регулярні жертвопринесення. Писемність у вікінгів була рунічна (скандинавські руни).

Імовірно, у вікінгів був жрець, який мав універсальні окультні знання, в тому числі й знання астрології, і розробив гороскоп, в якому кожного місяця року відповідає свій скандинавський бог.

Один– верховний бог у германо-скандинавській міфології, мудрець, шаман, знавець рун, оповідей, жрець, волхв, бог війни та перемоги, покровитель воїнів, господар Вальхалли (небесний палац в Асгарді (небесному місті) для полеглих у бою, рай для доблесних воїнів ) і король валькірій (дів-войовниць).

Зброя Одіна – спис, який ніколи не пролітає повз ціль і вражає до смерті кожного, в кого потрапляє. Жителі Скандинавії вірили, що Один часто об'їжджає на своєму коні землю і бере участь у битвах, допомагаючи гідним перемогти. Один – бог військової магії.

Люди, які народилися під заступництвом Одіна, мають войовничість, мудрість, почуття справедливості, лідерські якості та магічні здібності. За нижчим планом можуть бути жорстокими та віроломними.

Тор- Бог грому, бурі, дощу та родючості, другий за значенням після Одіна, старший син Одіна і богині землі Йорд. Тор мав могутню силу, якою любив мірятися з усіма, і неймовірним апетитом, за один присід з'їдав бика. Захищав богів та людей від велетнів та чудовиськ.

Люди, які народилися під покровительством Тора, мають величезну витривалість, хорошу фізичну силу, працьовитість, практичність, активну діяльність, вміння організувати свій побут і гарний апетитом.

Тір (Тюр)- Бог правосуддя та раціонального мислення. Він знає міру всіх речей і місце кожної речі в правильному і справедливому порядку. Тир завжди активно боровся зі злом та несправедливістю.

Люди, які народилися під заступництвом Тіра (Тюра), мають логіку, раціональне мислення, почуття справедливості і суворості.

Бальдр- Бог весни та світла у німецько-скандинавській міфології. Бальдр опікується землеробством і рослинністю. Бальдр також вважається богом кохання.
Люди, які народилися під заступництвом Бальдра, мають співчуття, бажання любити і жертовністю.

Браги- Бог мудрості, красномовства, натхнення та мистецтва у німецько-скандинавській міфології.
Люди, які народилися під заступництвом Браги, мають творчу енергію, чутливість, красномовство. Браги опікується поетами, письменниками та людьми мистецтва.

Відар- Бог помсти і безмовності в скандинавській міфології, син Одіна і велетні Грід.

Люди, які народилися під заступництвом Відара, мають розважливість, розважливість, зовнішній спокій, практичність. Вони добре знаються на травах і цілющих зіллях, люблять порядок, усамітнення і тишу. За нижчим планом такі люди бувають запальні та мстиві.

Ходер- Бог війни та холодів. Ходер часто занурювався у свої думки про Абсолют і вічне.

Люди, які народилися під заступництвом Ходера, мають стриманість, стійкість, силу волі, холодність. Вони вважають за краще домагатися власною працею і не покладаються на чиюсь допомогу.

Хермед- Бог потойбіччя. Він був наділений даром спілкування з духами померлих на полі бою, виконував обов'язки посланця богів, правою рукою Одіна.

Люди, які народилися під заступництвом Хермеда, мають окультні знання або потяг до окультних знань, вроджену проникливість, допитливий розум. Такі люди прагнуть зрозуміти таємний зміст речей.

Хенер- Помічник бога Одина. Зображувався Хенер як високий і гарний бог, наділений чудовим розумом.

Люди, які народилися під заступництвом Хенера, мають добрий розум, цілеспрямованість, винахідливість, великодушність, шляхетність. І часто-густо зовнішньої красою.

Ньєрд- Бог вітру, морської стихії та родючості. Ньорд багатий, має владу над морем, вітром і вогнем, опікується мореплавством, рибальством, полюванням на морських тварин.

Люди, які народилися під заступництвом Ньорда, мають суворість, організованість, самодисципліну, практичність, владність. Вони не люблять ледарів і безладдя. За нижчим планом це тверді люди.

Локі- Бог долі та вогню у німецько-скандинавській міфології. Локі має кілька осіб, тож його дуже важко побачити. Може надіслати безліч випробувань, а потім щедро нагородити гідного.

Люди, які народилися під заступництвом Локі, мають відмінний розум, кмітливість, щедрість, скромність. У їхньому житті може бути чимало випробувань, пригод та поворотів долі. Але й доля може бути великою.

За нижчим планом ці люди здатні на навіжені необдумані вчинки.

Валі- Бог помсти у німецько-скандинавській міфології. А також Валі – бог рослин. Поєднував у собі уособлення помсти та уособлення сил природи, що дають життя.

Люди, які народилися під заступництвом Валі, мають гарну проникливість, інтуїцію, спокій, дружелюбність.

За нижчим планом ці люди можуть бути уразливими та мстивими.

Наша нова книга "Енергія прізвищ"

Книга "Енергія імені"

Олег та Валентина Світловид

Адреса нашої електронної пошти: [email protected]

Усі гороскопи світу

Величезний вибір гороскопів

Скандинавський гороскоп вікінгів

Увага!

В Інтернеті з'явилися сайти та блоги, які не є нашими офіційними сайтами, але використовують наше ім'я. Будьте обережні. Шахраї використовують наше ім'я, наші електронні адреси для своїх розсилок, інформацію з наших книг та наших сайтів. Використовуючи наше ім'я, вони затягують людей на різні магічні форуми та дурять (дають поради та рекомендації, які можуть нашкодити, або виманюють гроші на проведення магічних ритуалів, виготовлення амулетів та навчання магії).

На наших сайтах ми не даємо посилань на магічні форуми або сайти магів-цілителів. Ми не беремо участі у жодних форумах. Ми не даємо телефонних консультацій, у нас немає на це часу.

Зверніть увагу!Ми не займаємося цілительством та магією, не робимо і не продаємо талісмани та амулети. Ми взагалі не займаємося магічною та цілительською практикою, не пропонували і не пропонуємо таких послуг.

Єдиний напрямок нашої роботи – заочні консультації у письмовій формі, навчання через езотеричний клуб та написання книг.

Іноді люди нам пишуть, що на якихось сайтах бачили інформацію про те, що ми нібито когось обдурили – брали гроші за цілющі сеанси чи виготовлення амулетів. Ми офіційно заявляємо, що це – наклеп, неправда. За все своє життя ми жодного разу нікого не обдурили. На сторінках нашого сайту, у матеріалах клубу ми завжди пишемо, що потрібно бути чесною порядною людиною. Для нас чесне ім'я – це пустий звук.

Люди, які пишуть про нас наклеп, керуються найнижчими мотивами – заздрістю, жадібністю, у них чорні душі. Настали часи, коли наклеп добре оплачується. Зараз багато батьківщини готові продати за три копійки, а займатися наклепом на порядних людей ще простіше. Люди, які пишуть наклеп, не розуміють, що вони серйозно погіршують свою карму, погіршують свою долю та долю своїх близьких людей. Говорити з такими людьми про совісті, про віру в Бога безглуздо. Вони не вірять у Бога, тому що віруюча людина ніколи не піде на угоду з совістю, ніколи не займатиметься обманом, наклепом, шахрайством.

Шахраїв, псевдомагів, шарлатанів, заздрісників, людей без совісті та честі, які прагнуть грошей, дуже багато. Поліція та інші контролюючі органи поки що не справляються зі зростаючим напливом божевілля "Обман заради наживи".

Тому будь ласка, будьте уважні!

З повагою – Олег та Валентина Світловид

Нашими офіційними сайтами є:

Йоль (у різних мовах Yule, Joel або Yuil) - стародавнє свято зимового сонцестояння у скандинавських та німецьких народів, яке традиційно святкується 21-22 грудня. Будучи язичницьким, свято надалі стало традиційним, і проводилося і в християнські часи, поєднуючись із Різдвом.

Також «Йоль» - дні великого бенкету і свята, коли всі члени клану збиралися разом, щоб знову зустріти Сонце, що повстало з мороку, і побачити відроджений світ. Невипадково елементи свята збереглися і в християнському Різдві - як, наприклад, вічнозелене дерево, яке символізує життя, яке продовжиться і після зимових холодів.
Походження слова «Йоль» губиться у глибині століть. Швидше за все, воно походить від індоєвропейського кореня зі значенням «крутитися», «крутитися», «колесо». Можливо, воно означає "час повороту", "поворот року", "час жертвоприношень" або "темний час".
За традицією "Йоль" триває 13 ночей, які називають "Ночі парфумів", що збереглося і в німецькому їх найменуванні, Weihnachten. Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершиться жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд.

У давнину в англосаксонських племен "Йоль" починався за ніч до зимового сонцестояння (19 або 20 грудня залежно від року). За свідченням Біди Історика, ця ніч називалася «материнською», і якщо раніше, зважаючи на все, вона була присвячена ритуалам, пов'язаним з дисами і Фрігг, то зараз це виражається як вечір «в колі сім'ї».
Однак найважливіша ніч свята «Йоль» - це, звичайно ж, сонцестояння, найдовша ніч у році, під час якої справжніми володарями у цьому світі стають духи. Цієї ночі запалювали «вогнище Йоля» і охороняли будинок від злих духів; Цієї ж ночі давалися найщиріші клятви та обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному цієї ночі - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими та духами Іншого Світу…

Закінчується "Йоль" на "дванадцяту ніч" (власне, тринадцяту, про що свідчить навіть її давньоісландське найменування, Threttandi) - тобто, 6 січня за християнським літочисленням (якщо рахувати від ночі християнського Різдва на 25 грудня), або ж 1-2 січня за давньонімецьким літочисленням (якщо рахувати від 19 або 20 грудня).
Наступний день вважався «днем долі» - все, що сказано і зроблено до заходу сонця, визначало всі події року, що настав (звідки і повелося наше «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає більш вірних знамень, аніж ті, що були явлені під час «Дванадцятої Ночі»; і найсильніші слова - ті, що сказані цієї ночі.
Зауважимо, втім, що, на думку деяких істориків, у давнину німецький «Йоль» відзначався на кілька днів пізніше, ніж християнське Різдво. Так, у Норвегії «Дванадцята Ніч» («Бнутів день») припадала на 13 січня; деякі вважають, що «Дванадцяту Ніч» відзначали 14 січня за сучасним календарем. Проте більшість сучасних громад Асатру, проте, воліють поєднувати «Йоль» із християнським святом Різдва та зимовим сонцестоянням.

Традиції

Діти ходили з дому до будинку з подарунками у вигляді гвоздики, яблук та апельсинів, які лежали в кошиках з гілок вічнозелених рослин та стебел пшениці, посипаних борошном. Яблука та апельсини представляли сонце, гілки символізували безсмертя, стебла пшениці зображували врожай, а борошно означало успіх, світло та життя. Падуб, омела та плющ були прикрасою не лише зовні, а й усередині будинків, щоб запросити природні парфуми взяти участь у святі. Гілку падуба зберігали біля дверей весь рік як постійне запрошення до щасливої долі відвідати мешканців будинку.
За традицією, проводилися співи різдвяного гімну, благословення дерев, спалення йольського поліна, прикраса йольського дерева, обмін подарунками, поцілунки під омелою. Традиція подавати різдвяну шинку походить від язичницького звичаю клятви на голові дикого кабана. Вважалося, що така клятва сягає самого Фрейра, бога родючості, священною твариною якого був дикий кабан.

Символіка
Символіка Йоля - йольське поліно або маленьке йольське поліно з трьома свічками, вічнозелені сучки та прути, падуб, плющ, повішений на двері, золоті свічки, кошики з фруктами, прикрашеними гвоздиками, киплячий казанок з елем, молочай, різдво.
Церемоніальному йольському поліну відводилося чільне місце у святі. Відповідно до традиції, поліно має бути взяте з землі власника будинку або прийнято в подарунок… але в жодному разі не куплено. Принесене в будинок і встановлене в каміні, воно прикрашалося сезонною зеленню, поливалося сидром або елем і посипалося борошном. Поліно горіло всю ніч (його підпалювали від шматочка дерева торішнього поліна, яке спеціально зберігалося), потім тліло наступні 12 днів, а потім церемоніально виймалося. Ясен – традиційне дерево для йольського поліна. Це священне дерево тевтонців, яке асоціюється з міфічним древом Іггдрасіль.

НОРДИЧНІ (СКАНДИНАВСЬКІ) СВЯТА, ЯКИХ МИ ПРИТРИМАЄМОСЯ

Щорічно 9 січня багато послідовників язичницької віри в країнах Скандинавії та Ісландії відзначають День пам'яті Рауда Сильного (Raud the Strong).
Рауд Сильний відомий своєю відмовою прийняти християнську віру, яку норвезький король Олаф намагався насадити в політичних цілях.
Рауд був норвезьким землевласником і був одним із послідовників віри Асатру. Він віддав своє життя за віру та вірність богам Асатру.
Асатру - це язичницька релігія, заснована на обожнювання сил природи, збереження традицій та фольклору корінного населення своєї країни. Містичну основу Асатра складає скандинавська міфологія.
Король Норвегії Олаф Трюгвасон стратив Рауда, пустивши через залізний горн у горло Рауда отруйну змію. Цей злочин був своєрідним актом заперечення Асатру. Після цього Трюгвасон конфіскував землі Рауда, а разом з ними і все його багатство.
Сьогодні язичники відзначають це свято розпиттям рогу (або кубка) вина чи бренді на честь Рауда

22 січня
Торраблоут

З кінця січня до кінця лютого в Ісландії святкується Торраблоут. Назва свята походить від четвертого місяця зими за ісландським календарем Торрі (досі в Ісландії прийнято виділяти лише дві пори року: літо та зиму). Вперше згадки про нього зустрічаються в рукописах 13 століття, тому свято вважається давнім, що йде в язичницьку епоху, але офіційно він став відзначатись тільки з 60-х років. 20 століття.

Зараз Торраблоут символізує повернення до національного коріння і є свого роду даниною ісландців своєму недавньому минулому, тому протягом місяця прийнято їсти національну їжу, яка колись була основною для жителів країни. У меню входять і такі делікатеси, як копчена бараняча нога або копчена сьомга, але поряд з цим вживаються страви, що є дуже дивними і навіть відштовхуючими для іноземців: копчена голова вівці, китове м'ясо, заквашені баранячі тестикули, але прикрасою столу завжди була час витримана в землі, і має неповторний запах і смак. Все це можна їсти тільки якщо запивати ісландською картопляною горілкою бренівін, яку в просторіччі називають "Чорна смерть".
У тринадцяту п'ятницю зими, за давньоісландською традицією, настає найсуворіший зимовий місяць - Торрі. Достеменно невідомо, від імені якого походить назва місяця: чи це був скандинавський бог (імовірно сам Тор) чи просто дух погоди і природи. Ким би не був Торрі, його варто задобрити, принісши йому жертву (blot).

14 лютого
день бога Валі
Язичники шанували цього дня бога Валі - покровителя родючості та переродження. Це свято пов'язане також з шануванням предків. Це свято пізніх морозів, присвячене перемозі світла Сонця над темними днями Зими. Це традиційно сімейне свято з обміном подарунками та побажаннями кохання. Також цей час для весільних обітниць і як слушний випадок для весіль.

14 лютого
Дистинг
Проголошує пробудження життєвих сил, що заснули під час Зимової Ночі. У цей час проводяться місцеві збори. Це свято було особливо популярним у давній Швеції. Земля готується до прийому нового насіння. Час підготовки до майбутніх подій.

28 березня
День Рагнара Лодброка
28 березня Рагнар був одним із легендарних вікінгів. У 845 році він здійснив легендарний похід на Париж. Цього дня язичники вважають цього хороброго воїна прочитанням саг про його подвиги.
Святкування цього дня сьогодні жодним чином не вказує на агресивний настрій послідовників Асатру, скоріше у своєму сучасному відображенні це свято – уславлення хоробрості та мужності. Рагнар був одним із найславетніших вікінгів. Цього дня 1145 року Рунічної Ери він захопив і пограбував Париж. Цього дня вимовляється тост на честь Рагнара та читається його Сага.

23 квітня
Сумарсдаг (Перший день літа)
Сумарсдаг (Сіггблот) - згідно з ісландським календарем проходить у четвер після 18 квітня і позначає перший день літа, після довгої північної зими, являючи собою велику і дуже радісну подію. Раніше під час цього свята відбувалися ритуальні жертвоприношення Одін, які прославляли діяння верховного бога. Зокрема, язичники дякували владиці в тому, що він дозволив їм насолодитися влітку і на Землю прийшли світло та тепло. У сучасній Ісландії цього дня відбувається барвистий фестиваль.

30 квітня
Вальпургієва ніч
Вальпургієва ніч - це найбільш значне з язичницьких свят, присвячене родючості. Вальпургієва ніч являє собою те ж саме, що і Бельтей, або Травневий Переддень, і відзначається вночі 30 квітня в ознаменування весни, що розквітає. Назва Вальпургієвої ночі пов'язана з ім'ям святої Вальпурги, Уімбурнської черниці (Англія), яка приїхала до Німеччини в 748 році з метою заснування монастиря. Вона померла 25 лютого 777 року у Хайденхаймі. Вона мала надзвичайну популярність, і її дуже скоро почали почитати як святу. У римському списку святих її день – 1 травня.
У середні віки існувало повір'я, що Вальпургієва ніч є вночі бенкету відьом у всій Німеччині та Скандинавії. Зараз у ніч із 30 квітня на 1 травня відзначають Вальпургієву ніч по всій Центральній та Північній Європі – це свято зустрічі весни, коли запалюються величезні багаття, щоб відвадити відьом, що злітаються цієї ночі на шабаш. Програма свята не змінюється вже понад 100 років: старовинні ігри, на зразок наших пальників, виступи студентських хорів та традиційні багаття напередодні Вальпургієвої ночі. У Скандинавії палять багаття, щоб залучити весну, відлякати духів і позбутися сміття, що накопичилося за зиму. І їдять гравлакс - свіжого лосося, маринованого в солі, цукрі та кропі. Фіни вважають, що опівночі останнього дня квітня немає жодної вершини пагорба, де б не сиділи відьми з відьмаками.

9 травня
День Гутрота
Цей норвезький мученик виступав проти християнського фанатика Трюгвасона та закликав усіх норвежців до опору його тиранії. За це король Трюгвасон відрізав йому язика. Сьогодні прихильники Асатру святкують цей день, висловлюючи свою зневагу до християнського фанатизму та вихваляючи вільнодумство.

21 червня
Свято середини літа (Мідсамар)
У давнину вікінги ділили рік на 2 частини (літню і зимову) і святкували початок кожного з півріч. 21 червня вважалося початком літнього півріччя і відзначалося як найдовший день у році. Крім того, ісландці вірять, що найкоротша ніч у році має магічну силу цілющої властивості і може вилікувати від 19 різних хвороб, і проводять культові заходи, пов'язані з цим повір'ям.
Свято середини літа, або Midsommar (Мідсоммар) - це пора, коли вже зеленіє молоде свіже листя. У цей час стоять найсвітліші в році ночі, а на півночі країни сонце взагалі не заходить. Шведське свято Midsommar (у Росії йому відповідає свято Івана Купали) з давніх-давен святкується влітку в найдовший день року, в найближчу до 24 червня суботу. На думку деяких учених, він має коріння в язичницькі дохристиянські часи і пов'язаний або зі святом закінчення посівної або з будь-яким іншим язичницьким святом середини літа. У середні віки на Midsommar запалювалися великі вогнища, але зараз це роблять лише в деяких областях Швеції, а також в інших північних країнах. За переказами, всяка погань особливо активна в ніч на Midsommar і багато людей залишалися вдома, боячись щось переплутати в складних правилах порятунку від неї. Особливо молодь має бути обережна, тому що вночі в лісі на березі річки їх міг чатувати на Nacken, якийсь «Русалок». Його часто описували як оголеного молодого хлопця, котрий грає на скрипці, який заманював молодь у своє водяне царство, з якого немає повернення. Молоді дівчата ворожили на нареченого, збираючи в повній тиші перед сном сім різних видів квітів і клали їх під подушку в ніч на Midsommar. Якщо з моменту збору і до сну дівчина не вимовляла жодного слова, вночі їй снився її суджений. Основні святкування припадають не на сам Midsommar, а швидше на Midsommarafton (вечір перед святом). Шведи збираються разом, співають застільні пісні (snapsvisor) та їдять. Типова для «Свята середини літа» страва – це пряний оселедець «матьє» з відвареною молодою картоплею, кропом, сметаною та червоною цибулею. Потім подається якесь із страв гриль - свинячі реберця або лососина. На десерт – перша полуниця із вершками. З напоїв є холодне пиво, а також шнапс або горілка, бажано настояна на травах і прянощах.

24 жовтня
День Зими (Зимові ночі)
Скандинавський Новий рік, який приходить наприкінці періоду приготування до зимового періоду. Стихія перестала марнувати свою життєву силу. Настав час, коли люди повинні спрямувати свої думки до духовних речей. Свято іноді називають "Зимові ночі". Спочатку його, як і багато інших, відзначали протягом кількох ночей. Все це знаменує перехід до нічної пори року, коли в північних широтах Фінляндії, Ісландії, Норвегії сонце сідає за горизонт незабаром. Саме свято сформувалося в давнину і символізувало точку переходу до складного періоду життя, коли життя цілих міст залежало від самих людей і ніяк від природи. Саме в цей момент починався якийсь «переділ влади» - змінювалися обов'язки та права, до верхів починали пробиватися ті, хто мав би сил протистояти суворій зимі. Стихійний елемент цього періоду та обрядів, як не дивно, Вогонь. Він дає важкі фізичні і душевні випробування, у яких людина вчиться діяти ще гірших умовах, ніж вони імовірно може бути насправді. Зброя, біль і вогонь можуть бути тісно пов'язані. І людина проходить через усе, чинячи опір і переживаючи «проживаючи» це.

11 листопада
День Ейнхеріар
Ейнхерії - померлі герої, які заслужили своє почесне місце у Вальхаллі - небесному палаці Одіна. Свято було пов'язане з шануванням друзів, що загинули в бою і звеличенні зброї, у своїй сучасній реінкарнації цей день пов'язаний з шануванням Одіна.

20 грудня
Ніч матері
"Ніч матері" - це ніч перед зимовим сонцестоянням. Це кінець року. Вся річна робота закінчена, засіки повні. Час підбити підсумки та віддячити богам та домашнім духам за їх сприяння у всіх справах протягом усього року. Час звільнитися від усіх турбот та тривог для зустрічі нового життєвого циклу. Це темний, жіночий час. Через 12 ночей народиться Новий рік. Господині наводять лад у будинку, прикрашають його та збирає родину біля вогнища. Вони славлять Богинь. Мати відкриває браму Іншого Світу, щоб впустити в наш світ нове життя. Усі роботи по дому мають бути закінчені до вечора цього дня, вінок Йоля має бути зроблений і весь будинок має бути прикрашений зеленню Йоля (ялиновими гілками). По можливості, вся сім'я повинна сходити в лазню або сауну (принаймні просто помитися) у другій половині дня, щоб душі та тіла очистилися. Вінок з ялинових або соснових гілок з 8 свічками повинен бути приготовлений і встановлений на камінній дошці або в місці, що є «серцем» будинку. Свічки у вінку Йоля повинні горіти всю ніч, а наскільки можна - до 12-ї Ночі.

З усіх свят наших предків «Йоль», безсумнівно, найголовніший, найсвященніший і наймогутніший. Ці ночі всі світи сходяться в Мідгарді: боги і богині сходять на землю, тролі та ельфи розмовляють з людьми, мертві виходять із Нижніх Світів; ті ж з людей, хто часто спілкується зі Світом Іншим, на якийсь час залишають свої тіла і приєднуються до вершників Дикого Полювання (oskorei - «наїзники Асгарда»), або ж стають вервольфами та іншими духами. Також «Йоль» - дні великого бенкету і свята, коли всі члени клану збиралися разом, щоб знову зустріти Сонце, що повстало з мороку, і побачити відроджений світ. Невипадково елементи свята збереглися і в християнському Різдві - як, наприклад, вічнозелене дерево, яке символізує життя, яке продовжиться і після зимових холодів. Походження слова «Йоль» губиться у глибині століть. Швидше за все, воно походить від індоєвропейського кореня зі значенням «крутитися», «крутитися», «колесо». Можливо, воно означає "час повороту", "поворот року", "час жертвоприношень" або "темний час". За традицією "Йоль" триває 13 ночей, які називають "Ночі парфумів", що збереглося і в німецькому їх найменуванні, Weihnachten. Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершиться жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд. У давнину в англосаксонських племен "Йоль" починався за ніч до зимового сонцестояння (21 або 22 (за сучасним календарем) грудня залежно від року). За свідченням Біди Історика, ця ніч називалася «материнською», і якщо раніше, зважаючи на все, вона була присвячена ритуалам, пов'язаним з дисами і Фрігг, то зараз це виражається як вечір «в колі сім'ї». Однак найважливіша ніч свята «Йоль» - це, звичайно ж, сонцестояння, найдовша ніч у році, під час якої справжніми володарями у цьому світі стають духи. Цієї ночі запалювали «вогнище Йоля» і охороняли будинок від злих духів; Цієї ж ночі давалися найщиріші клятви та обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному цієї ночі - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими і духами Іншого Світу... Закінчується «Йоль» на «дванадцяту ніч» (власне, тринадцяту, про що свідчить навіть її давньоісландське найменування, Threttandi) - то є, 6 січня за християнським літочисленням (якщо рахувати від ночі християнського Різдва на 25 грудня), або ж 1-2 січня за давньонімецьким літочисленням (якщо рахувати від 21 або 22 грудня). Наступний день вважався «днем долі» - все, що сказано і зроблено до заходу сонця, визначало всі події року, що настав (звідки і повелося наше «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає більш вірних знамень, аніж ті, що були явлені під час «Дванадцятої Ночі»; і найсильніші слова - ті, що сказані цієї ночі. Зауважимо, втім, що, на думку деяких істориків, у давнину німецький «Йоль» відзначався на кілька днів пізніше, ніж християнське Різдво. Так, у Норвегії «Дванадцята Ніч» («Бнутів день») припадала на 13 січня; деякі вважають, що «Дванадцяту Ніч» відзначали 14 січня за сучасним календарем.

31 грудня
Дванадцята Ніч
Дванадцятої ночі закінчується Йоль. Дванадцята ніч – це ніч народження нового року, нового життєвого циклу. О дванадцятій ночі ворота світів відчинені, і всі їхні жителі збираються в місці святкування Йоля, щоб веселим бенкетом вітати нове життя. Це мирний час, коли навіть злі духи гідні поваги, вітання та святкового частування. Вважається, що свічки у вінку Йоля мають горіти всю ніч. Це принесе щастя та удачу до будинку. Наступного дня вважався «днем долі». Нове сонце, що повернулося, знову стоїть над горизонтом, день додається. Все, що сказано і зроблено до заходу сонця, визначало всі події року, що настав (звідки і повелося наше повір'я - «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає вірніших знамень, ніж ті, що були явлені під час Дванадцятої Ночі. До речі, і найсильніші слова – ті, що сказано цієї ночі.